Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 1 – 7. Phẩm Tinh Tấn

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย เอกนิบาต เอกธัมมาทิบาลี

Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, Chương Một Pháp, Pháp bắt đầu với Đạo lý

วิริยารัมภาทิวรรคที่ ๗

Phẩm Tinh Tấn, Phần 7

อรรถกถาวิริยาภัมภาทิวรรคที่ ๗

Chú giải Phẩm Tinh Tấn, Phần 7

อรรถกถาสูตรที่ ๑

Chú giải Kinh số 1

ในสูตรที่ ๑ แห่งวรรคที่ ๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 1 của chương 7, có sự phân tích như sau: –

บทว่า vīriyarambho ได้แก่ ความริเริ่มความเพียร คือสัมมัปปธานซึ่งมีกิจ ๔. อธิบายว่า ความเป็นผู้มีความเพียรอันประคองไว้บริบูรณ์.
Cụm từ “vīriyarambho” nghĩa là khởi sự sự tinh tấn, tức là sự nỗ lực chân chính có 4 nhiệm vụ. Giải thích rằng là người có tinh tấn được giữ vững đầy đủ.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 1.

อรรถกถาสูตรที่ ๒

Chú giải Kinh số 2

ในสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 2 có sự phân tích như sau: –

บทว่า mahicchatā ได้แก่ ความโลภมาก ซึ่งท่านหมายกล่าวไว้ว่า
Cụm từ “mahicchatā” nghĩa là tham lam nhiều, mà ngài có ý nói rằng:

ในธรรมเหล่านั้น ความมักมากเป็นไฉน?
Trong những pháp đó, sự ham muốn nhiều là gì?

ความปรารถนายิ่งๆ ขึ้นไป แห่งภิกษุผู้ไม่สันโดษด้วยจีวรบิณฑบาต เสนาสนะ คิลานปัจจัย อันเป็นเภสัชชปริกขาร ยิ่งขึ้นๆ หรือด้วยกามคุณ ๕ ความปรารถนา ความเป็นแห่งความปรารถนา ความมักมาก ความกำหนัด ความกำหนัดมาก แห่งจิตเห็นปานนี้ใด.
Đó là sự mong muốn tăng thêm của vị Tỳ-khưu không hài lòng với y áo, thực phẩm khất thực, chỗ ở, thuốc men làm phương tiện hỗ trợ, hoặc với năm dục lạc. Sự mong muốn, sự hiện hữu của mong muốn, sự tham lam, sự ham muốn, và ham muốn nhiều, của tâm trí như thế này.

นี้เรียกว่า mahicchatā ความมักมาก.
Điều này được gọi là “mahicchatā” tức là sự tham lam.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๒
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 2.

อรรถกถาสูตรที่ ๓

Chú giải Kinh số 3

ในสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 3 có sự phân tích như sau: –

บทว่า appicchatā ได้แก่ ความไม่โลภ.
Cụm từ “appicchatā” nghĩa là không tham lam.

บทว่า appicchassa ได้แก่ ผู้ไม่ปรารถนา ก็ในที่นี้ พยัญชนะดูเหมือนยังมีส่วนเหลือคือยังมีปรารถนาอยู่บ้าง ส่วนอรรถไม่มีส่วนเหลือ คือไม่ปรารถนาเลย.
Cụm từ “appicchassa” nghĩa là người không mong muốn, trong trường hợp này, từ ngữ có vẻ như vẫn còn một chút mong muốn, nhưng thực sự nghĩa là không có bất kỳ mong muốn nào.

จริงอยู่ บุคคลนั้นท่านเรียกว่า ผู้มีความปรารถนาน้อย เพราะภาวะที่มีความปรารถนามีประมาณน้อยก็หามิได้ แต่ท่านเรียกว่ามีความปรารถนาน้อย (มักน้อย) เพราะไม่มีความปรารถนา คือภาวะที่ไม่มีความโลภที่เขาซ่องเสพบ่อยๆ นั่นแล.
Thật vậy, người đó được gọi là người có ít mong muốn, không phải vì họ có ít mong muốn mà vì họ không có mong muốn nào. Tức là trạng thái không có tham lam mà người ta thường bám víu.

อีกอย่างหนึ่ง ในที่นี้พึงทราบความต่างกันดังนี้ว่า aticchatā ความปรารถนาเกิน pāpicchatā ความปรารถนาลามก mahicchatā ความมักมาก.
Một điều khác, ở đây cần hiểu rõ sự khác biệt như sau: “aticchatā” là mong muốn quá mức, “pāpicchatā” là mong muốn bất thiện, “mahicchatā” là tham lam.

ใน ๓ อย่างนั้น ความไม่อิ่มในลาภของตนยังปรารถนาในลาภของผู้อื่น ชื่อว่าความปรารถนาเกิน.
Trong ba điều này, không hài lòng với lợi ích của mình và mong muốn lợi ích của người khác được gọi là “mong muốn quá mức”.

สำหรับผู้ประกอบด้วยความปรารถนาเกินนั้น แม้ขนมสุกในภาชนะหนึ่ง เขาใส่ไว้ในภาชนะของตน ย่อมปรากฏเหมือนขนมที่สุกไม่ดี และเหมือนมีน้อย ขนมนั้นนั่นแล เขาใส่ในภาชนะของคนอื่น ปรากฏเหมือนสุกดีและเหมือนมีมาก.
Đối với người có mong muốn quá mức, dù bánh đã chín trong bát của họ, họ vẫn cảm thấy như bánh không chín kỹ và có ít. Nhưng khi bánh được đặt trong bát của người khác, họ cảm thấy nó chín kỹ và nhiều.

ความประกาศคุณที่ไม่มีอยู่ และความไม่รู้จักประมาณในการรับ ชื่อว่าความปรารถนาลามก.
Tuyên bố những phẩm chất không tồn tại và không biết đủ trong việc tiếp nhận được gọi là “mong muốn bất thiện”.

ความปรารถนาลามกแม้นั้น มาแล้วในอภิธรรม โดยนัยมีอาทิว่า
Mong muốn bất thiện đó cũng đã xuất hiện trong Abhidhamma như sau:

คนบางคนในโลกนี้เป็นผู้ไม่มีศรัทธา ย่อมปรารถนาว่า ขอชนจงรู้จักเราว่า เป็นผู้มีศรัทธา.
Một số người trên thế gian này không có lòng tin nhưng vẫn mong muốn mọi người biết đến họ như là người có lòng tin.

บุคคลผู้ประกอบด้วยความปรารถนาลามกนั้น ย่อมตั้งอยู่ในความหลอกลวง.
Người có mong muốn bất thiện này sống trong sự dối trá.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๓
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 3.

อรรถกถาสูตรที่ ๔

Chú giải Kinh số 4

ในสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 4 có sự phân tích như sau: –

บทว่า asantuṭṭhitā ได้แก่ ความโลภ กล่าวคือความไม่สันโดษอันเกิดแก่บุคคลผู้เสพคบหา เข้าไปนั่งใกล้บุคคลผู้ไม่สันโดษ.
Cụm từ “asantuṭṭhitā” nghĩa là tham lam, tức là sự không hài lòng xảy ra khi người giao tiếp hoặc ngồi gần người không hài lòng.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๔
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 4.

อรรถกถาสูตรที่ ๕

Chú giải Kinh số 5

ในสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 5 có sự phân tích như sau: –

บทว่า santuṭṭhitā ได้แก่ ความสันโดษ กล่าวคือความไม่โลภอันเกิดแก่บุคคลผู้เสพคบหา เข้าไปนั่งใกล้บุคคลผู้สันโดษ.
Cụm từ “santuṭṭhitā” nghĩa là sự hài lòng, tức là không tham lam phát sinh khi một người giao tiếp hoặc ngồi gần người hài lòng.

บทว่า santuṭṭhassa ได้แก่ ผู้ประกอบด้วยความสันโดษในปัจจัยตามมีตามได้.
Cụm từ “santuṭṭhassa” nghĩa là người được hài lòng với những gì mình có.

ความสันโดษนั้นมี ๑๒ อย่าง คือ ความสันโดษในจีวร ๓ อย่าง คือ ยถาลาภสันโดษ ๑ ยถาพลสันโดษ ๑ ยถาสารุปปสันโดษ ๑.
Sự hài lòng có 12 loại, bao gồm 3 loại hài lòng về y áo là: “yathālābha-santuṭṭhi”, “yathābala-santuṭṭhi”, và “yathāsārūppa-santuṭṭhi”.

ในบิณฑบาตเป็นต้นก็เหมือนกัน.
Đối với thực phẩm khất thực cũng tương tự như vậy.

สันโดษนั้นมีการพรรณนาตามประเภทดังต่อไปนี้
Sự hài lòng được phân loại như sau:

ภิกษุในพระศาสนานี้ ได้จีวรดีหรือไม่ดีก็ตาม เธอยังอัตภาพให้เป็นไปด้วยจีวรนั่นแล ไม่ปรารถนาจีวรอื่น ถึงได้ก็ไม่รับ นี้ชื่อว่ายถาลาภสันโดษในจีวรของภิกษุนั้น.
Một vị Tỳ-khưu trong giáo pháp này, dù có được y áo tốt hay không, vẫn sử dụng y áo đó mà không mong muốn y áo khác. Dù có được y áo khác, vị ấy cũng không nhận. Điều này gọi là “yathālābha-santuṭṭhi” về y áo của vị Tỳ-khưu đó.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๕
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 5.

อรรถกถาสูตรที่ ๖-๗

Chú giải Kinh số 6-7

ในสูตรที่ ๖-๗ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 6-7 có sự phân tích như sau: –

อโยนิโสมนสิการและโยนิโสมนสิการ มีลักษณะดังกล่าวแล้วในหนหลัง และคำที่เหลือในสูตรนี้มีเนื้อความง่ายทั้งนั้นแล.
“Ayonisomanasikāra” (suy nghĩ không đúng cách) và “yonisomanasikāra” (suy nghĩ đúng cách) đã được giải thích trước đây, và các từ còn lại trong kinh này đều dễ hiểu.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๖-๗
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 6-7.

อรรถกถาสูตรที่ ๘

Chú giải Kinh số 8

ในสูตรที่ ๘ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 8 có sự phân tích như sau: –

บทว่า asampajaññaṃ ได้แก่ ความไม่รู้ตัว.
Cụm từ “asampajaññaṃ” nghĩa là không nhận thức được.

คำว่า asampajaññaṃ นี้เป็นชื่อของโมหะ.
Từ “asampajaññaṃ” là tên gọi của sự si mê.

บทว่า asampajānassa ได้แก่ ผู้ไม่รู้ตัว คือผู้หลง.
Cụm từ “asampajānassa” nghĩa là người không nhận thức được, tức là người mê muội.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๘
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 8.

อรรถกถาสูตรที่ ๙

Chú giải Kinh số 9

ในสูตรที่ ๙ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 9 có sự phân tích như sau: –

บทว่า sampajaññaṃ ได้แก่ ความรู้ตัว.
Cụm từ “sampajaññaṃ” nghĩa là nhận thức được.

บทว่า sampajaññaṃ นี้เป็นชื่อแห่งปัญญา.
Cụm từ “sampajaññaṃ” là tên gọi của trí tuệ.

บทว่า sampajānassa ได้แก่ ผู้รู้ตัวอยู่.
Cụm từ “sampajānassa” nghĩa là người nhận thức được.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๙
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 9.

อรรถกถาสูตรที่ ๑๐

Chú giải Kinh số 10

ในสูตรที่ ๑๐ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้ :-
Trong kinh thứ 10 có sự phân tích như sau: –

บทว่า pāpamittatā ความว่า มิตรชั่วคือลามก มีอยู่แก่ผู้ใด ผู้นั้นชื่อว่ามีมิตรชั่ว. ความมีมิตรชั่ว ชื่อว่าปาปมิตตตา ความเป็นผู้มีมิตรชั่ว.
Cụm từ “pāpamittatā” có nghĩa là người có bạn xấu, tức là người có bạn ác. Sự có bạn xấu được gọi là “pāpamittatā” – tình trạng có bạn xấu.

คำว่า pāpamittatā นี้เป็นชื่อของขันธ์ ๔ ที่เป็นไปโดยอาการนั้น.
Cụm từ “pāpamittatā” là tên gọi của bốn uẩn (skandha) biểu hiện theo cách đó.

สมจริงดังคำที่ท่านกล่าวไว้ว่า
Đúng như những lời ngài đã nói:

ในบรรดาธรรมเหล่านั้น ความเป็นผู้มีมิตรชั่วเป็นไฉน?
Trong các pháp đó, thế nào là có bạn xấu?

บุคคลเหล่าใดเป็นผู้ไม่มีศรัทธา เป็นผู้ทุศีล เป็นผู้มีสุตน้อย เป็นผู้ตระหนี่ เป็นผู้มีปัญญาทราม การเสพ การอาศัยเสพ การซ่องเสพ การคบหา การสมคบ ความภักดี ความจงรักบุคคลเหล่านั้น ความมีบุคคลเหล่านั้นเป็นเพื่อนนี้ เรียกว่าความเป็นผู้มีมิตรชั่ว.
Những người nào không có đức tin, vô đạo đức, ít học, keo kiệt, và kém trí tuệ; việc giao tiếp, kết bạn, và sống chung với họ được gọi là có bạn xấu.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần giải thích kinh thứ 10.

จบอรรถกถาวิริยาภัมภาทิวรรคที่ ๗
Kết thúc phần giải thích Phẩm Tinh Tấn, Phần 7.