Phụ Chú Giải Tạng Luật – Hai Mẫu Đề – Phẩm Tăng Tàn

Saṅghādisesakaṇḍo
Phẩm Tăng Tàn

Imekho panāti idāni vattabbānaṃ abhimukhīkaraṇaṃ. Āyasmantoti sannipatitānaṃ piyavacanena ālapanaṃ. Terasāti gaṇanaparicchedo. Saṅghādisesāti evaṃnāmakā. Dhammāti āpattiyo. Uddesaṃ āgacchantīti sarūpena uddisitabbataṃ āgacchanti, na nidāne viya ‘‘yassa siyā āpattī’’ti sādhāraṇavacanamattena.
Còn những điều luật này có nghĩa là sự hướng đến các điều sẽ được nói đến bây giờ. Này các hiền giả là lời gọi thân ái đến các vị đã hội họp. Mười ba là sự xác định về số lượng. Tăng Tàn là tên gọi như vậy. Pháp là các tội. Đi vào phần đề mục có nghĩa là đi vào việc phải được nêu lên bằng tự thể, không phải chỉ bằng lời nói chung chung như ở phần duyên khởi rằng: “Vị nào có tội.”

1. Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā
1. Giải Thích Học Giới Về Việc Cố Ý Xuất Tinh

Saṃvijjati cetanā assāti sañcetanā, sañcetanāva sañcetanikā, sañcetanā vā assa atthīti sañcetanikā. Sukkavissaṭṭhīti sukkassa vissaṭṭhi, rāgūpatthambhādīsu yena kenaci aṅgajāte kammaññataṃ patte ārogyādīsu yaṃkiñci apadisitvā ajjhattarūpādīsu yattha katthaci mocanassādacetanāya nimitte upakkamantassa āsayadhātunānattato nīlādivasena (pārā. 239-240) dasavidhesu sukkesu yassa kassaci sukkassa ṭhānā cāvanāti attho. Aññatra supinantāti yā supine sukkavissaṭṭhi hoti, taṃ ṭhapetvā. Saṅghādisesoti yā aññatra supinantā sañcetanikā sukkavissaṭṭhi, ayaṃ saṅghādiseso nāma āpattinikāyoti attho. Vacanattho panettha saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādiseso. Kiṃ vuttaṃ hoti – imaṃ āpattiṃ āpajjitvā vuṭṭhātukāmassa yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
taṃ āpattivuṭṭhānaṃ, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
ādimhi ceva parivāsadānatthāya, ādito sese majjhe mānattadānatthāya mūlāya paṭikassanena vā saha mānattadānatthāya, avasāne abbhānatthāya ca saṅgho icchitabbo, na hettha ekampi kammaṃ vinā saṅghena sakkā kātuṃ. Iti saṅgho ādimhi ceva sese ca icchitabbo assāti saṅghādisesoti.
Có chủ ý là cố ý; cố ý chính là có chủ ý; hoặc có chủ ý của vị ấy nên là có chủ ý. Sự xuất tinh là sự xuất tinh dịch. Do sự nâng đỡ của ái dục, khi nam căn đã trở nên thích ứng bằng bất cứ cách nào, vị ấy viện cớ bất cứ điều gì như sức khỏe, v.v., và khi cố gắng hướng đến tướng với chủ ý hưởng thụ sự xuất tinh ở bất cứ đâu như trong sắc nội phần, v.v., do sự đa dạng của ý muốn và bản chất, trong mười loại tinh dịch như màu xanh, v.v. (pārā. 239-240), sự di chuyển khỏi chỗ của bất kỳ loại tinh dịch nào là ý nghĩa. Ngoại trừ mộng tinh có nghĩa là loại trừ sự xuất tinh xảy ra trong giấc mơ. Tăng Tàn có nghĩa là sự xuất tinh có chủ ý ngoại trừ mộng tinh, đây là loại tội gọi là Tăng Tàn. Ý nghĩa của từ ở đây là Tăng chúng là điều cần thiết ở lúc đầu và ở phần còn lại, nên gọi là Tăng Tàn. Điều gì đã được nói? – Đối với người muốn ra khỏi sau khi đã phạm tội này, sự ra khỏi tội ấy, ở lúc đầu Tăng chúng là điều cần thiết để trao biệt trú, ở phần còn lại, ở giữa, Tăng chúng là điều cần thiết để trao phạt tự hối hoặc để trao phạt tự hối cùng với việc kéo về lại từ đầu, và ở cuối cùng Tăng chúng là điều cần thiết để phục vị. Ở đây, không một Tăng sự nào có thể được thực hiện mà không có Tăng chúng. Do đó, Tăng chúng là điều cần thiết ở lúc đầu và ở phần còn lại, nên gọi là Tăng Tàn.

Sāvatthiyaṃ seyyasakaṃ ārabbha upakkamitvā asucimocanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘aññatra supinantā’’ti ayamettha anupaññatti, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ. Sace pana parena attano aṅgajāte upakkamaṃ kāretvā mocāpeti, āpajjatiyeva. Cetetvā antamaso ākāse kaṭikampanenapi nimitte upakkamantassa sace na muccati, thullaccayaṃ. Sace pana antamaso yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
ekā khuddakamakkhikā piveyya, tattakampi ṭhānato muccati, dakasotaṃ anotiṇṇepi saṅghādiseso. Ṭhānato pana cutaṃ avassameva dakasotaṃ otarati, tasmā ‘‘dakasotaṃ otiṇṇamatte bahi nikkhante vā anikkhante vā saṅghādiseso’’ti (pārā. aṭṭha. 2.237) aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Anupakkamantassa ca, amocanādhippāyassa ca, supinaṃ passantassa ca, ummattakādīnañca muttepi anāpatti. Sīlavipatti, cetanā, upakkamo , muccananti imānettha tīṇi aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti.
Tại Sāvatthī, liên quan đến Tỳ-khưu Seyyasaka, được chế định trong trường hợp cố gắng xuất bất tịnh. “Ngoại trừ mộng tinh” ở đây là điều tùy chế, là điều chế định không chung, không do sai bảo. Nếu để người khác tác động vào nam căn của mình và làm cho xuất ra thì vẫn phạm tội. Có chủ ý, dù chỉ là lắc hông trong không trung, khi cố gắng hướng đến tướng, nếu không xuất ra thì phạm Trọng Tội. Nếu xuất ra, dù chỉ là một lượng mà một con ruồi nhỏ có thể uống, dù chỉ một chút cũng rời khỏi chỗ, dù chưa đi vào dòng nước cũng là Tăng Tàn. Nhưng khi đã rời khỏi chỗ thì chắc chắn sẽ đi vào dòng nước, do đó trong các sách Chú giải có nói: “Vừa khi đi vào dòng nước, dù đã ra ngoài hay chưa ra ngoài, là Tăng Tàn” (pārā. aṭṭha. 2.237). Đối với người không cố gắng, người không có ý định xuất tinh, người đang mơ, và người điên, v.v., dù có xuất ra cũng không có tội. Sự vi phạm giới, chủ ý, sự cố gắng, sự xuất tinh, đây là ba chi phần ở đây. Sự phát sinh, v.v., giống như đã được nói trong tội Bất Cộng Trụ thứ nhất.

Sukkavissaṭṭhisikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Cố Ý Xuất Tinh đã kết thúc.

2. Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā
2. Giải Thích Học Giới Về Việc Thân Thể Giao Tiếp

Dutiye otiṇṇoti yakkhādīhi viya sattā anto uppajjantena rāgena vā otiṇṇo, kūpādīni viya sattā asamapekkhitvā rajjanīye ṭhāne rajjanto sayaṃ vā rāgaṃ otiṇṇo, kāyasaṃsaggarāgasamaṅgissetaṃ adhivacanaṃ. Vipariṇatena cittenāti parisuddhabhavaṅgasantatisaṅkhātaṃ pakatiṃ vijahitvā aññathā pavattena, virūpaṃ vā pariṇatena yathā parivattamānaṃ virūpaṃ hoti, evaṃ vuttarāgavasena parivattetvā ṭhitena cittenāti attho. Mātugāmena saddhinti tadahujātāyapi jīvamānakamanussitthiyā saddhiṃ. Kāyasaṃsaggaṃ samāpajjeyyāti hatthaggahaṇādikaāyasampayogaṃ kāyamissībhāvaṃ samāpajjeyya. Hatthaggāhaṃ vātiādi panassa vitthārena atthadassanaṃ. Tattha hattho nāma kapparato paṭṭhāya yāva agganakhā. Veṇī nāma vinandhitvā vā avinandhitvā vā suddhakesehi vā nīlādivaṇṇasuttakusumakahāpaṇamālāsuvaṇṇacīrakamuttāvaḷiādīsu aññataramissehi vā katakesakalāpassetaṃ adhivacanaṃ. Veṇiggahaṇena cettha kesāpi gahitāyeva saddhiṃ lomehi. Iti vuttalakkhaṇassa hatthassa gahaṇaṃ hatthaggāho, veṇiyā gahaṇaṃ veṇiggāho. Avasesassa sarīrassa parāmasanaṃ aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ nāma. Yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
taṃ hatthaggāhaṃ vā veṇiggāhaṃ vā aññatarassa vā aññatarassa vā aṅgassa parāmasanaṃ samāpajjeyya, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti.
Ở điều thứ hai, bị xâm nhập là bị xâm nhập bởi ái dục sinh khởi bên trong các chúng sanh như dạ xoa, v.v., hoặc tự mình xâm nhập vào ái dục, ham muốn ở nơi đáng ham muốn mà không quan tâm đến các chúng sanh như giếng, v.v. Đây là từ đồng nghĩa với người có ái dục giao tiếp thân thể. Với tâm đã biến đổi là đã từ bỏ bản chất được gọi là dòng tương tục của hữu phần thanh tịnh và sinh khởi một cách khác, hoặc đã biến đổi thành dạng khác, giống như khi thay đổi thì trở thành dạng khác, có nghĩa là với tâm đã thay đổi và tồn tại do ái dục đã nói. Với người nữ là với người nữ còn sống, dù mới sinh ra trong ngày hôm đó. Thực hiện việc giao tiếp thân thể là thực hiện sự tiếp xúc thân thể, sự hòa trộn thân thể như nắm tay, v.v. Nắm tay v.v. là sự giải thích chi tiết ý nghĩa của nó. Ở đây, tay là từ khuỷu tay cho đến đầu móng tay. Bím tóc là tên gọi cho búi tóc được làm bằng tóc thuần túy đã được bện hoặc không được bện, hoặc được trộn lẫn với một trong những thứ như chỉ màu xanh, v.v., hoa, tiền, tràng hoa, vàng, vải, chuỗi ngọc, v.v. Và việc nắm bím tóc ở đây cũng bao hàm cả việc nắm tóc cùng với lông. Như vậy, việc nắm tay có đặc điểm đã nói là nắm tay, việc nắm bím tóc là nắm bím tóc. Việc sờ mó phần còn lại của cơ thể được gọi là sờ mó bất kỳ chi phần nào. Vị nào thực hiện việc nắm tay, hoặc nắm bím tóc, hoặc sờ mó bất kỳ chi phần nào, vị ấy phạm tội Tăng Tàn, là một loại tội.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha kāyasaṃsaggasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti , anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso lomena lomaṃ phusantassāpi, itthiyā vā phusiyamānassa sevanādhippāyena vāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa saṅghādiseso. Ekena pana hatthena gahetvā dutiyena hatthena divasampi tattha tattha phusantassa ekāva āpatti, aggahetvā phusanto pana sace sīsato yāva pādā, tāva kāyato hatthaṃ amocentoyeva phusati, ekāva āpatti, pañcannaṃ aṅgulīnaṃ ekato gahaṇepi ekāyeva. Sace pana nānitthīnaṃ pañcaṅguliyo ekato gaṇhāti, pañca āpattiyo. Itthiyā vematikassa, paṇḍakapurisatiracchānagatasaññissa ca thullaccayaṃ, tathā kāyena kāyappaṭibaddhena, amanussitthipaṇḍakehi ca saddhiṃ kāyasaṃsaggepi. Manussitthiyā pana kāyappaṭibaddhena kāyappaṭibaddhādīsu, purisakāyaphusanādīsu ca dukkaṭaṃ. Itthiyā phusiyamānassa sevanādhippāyassāpi kāyena avāyamitvā phassaṃ paṭijānantassa, mokkhādhippāyena itthiṃ phusantassa, asañcicca, assatiyā, ajānantassa, asādiyantassa, ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, kāyasaṃsaggarāgo, tena rāgena vāyāmo, hatthaggāhādisamāpajjananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni paṭhamapārājike vuttasadisānevāti.
Tại Sāvatthī, liên quan đến trưởng lão Udāyi, được chế định trong trường hợp thực hiện việc giao tiếp thân thể, là điều chế định không chung, không do sai bảo. Đối với người có nhận thức là người nữ, dù chỉ là lông chạm lông, hoặc khi bị người nữ chạm vào, nếu cố gắng và chấp nhận sự tiếp xúc với ý định thụ hưởng, thì phạm Tăng Tàn. Nhưng nếu dùng một tay nắm, rồi dùng tay kia sờ mó chỗ này chỗ kia suốt ngày cũng chỉ là một tội. Nếu không nắm mà sờ mó, nếu từ đầu đến chân, sờ mó mà không rời tay khỏi cơ thể, cũng chỉ là một tội. Nắm năm ngón tay cùng một lúc cũng chỉ là một tội. Nhưng nếu nắm năm ngón tay của nhiều người nữ khác nhau cùng một lúc thì phạm năm tội. Đối với người nghi ngờ là người nữ, người có nhận thức là người ái nam ái nữ, người nam, và loài vật thì phạm Trọng Tội, cũng như trong việc giao tiếp thân thể với người nữ không phải người, và người ái nam ái nữ. Nhưng với người nữ, khi sờ mó những vật gắn liền với thân thể, và việc sờ mó thân thể người nam, v.v., thì phạm Tác Ác. Khi bị người nữ sờ mó, nếu có ý định thụ hưởng nhưng không cố gắng bằng thân thể mà chấp nhận sự tiếp xúc, nếu sờ mó người nữ với ý định xuất tinh, nếu không cố ý, không có tâm niệm, không biết, không chấp nhận, và đối với người điên, v.v., thì không có tội. Sự vi phạm giới, người nữ, nhận thức là người nữ, ái dục giao tiếp thân thể, sự cố gắng do ái dục đó, sự thực hiện việc nắm tay, v.v., đây là năm chi phần ở đây. Sự phát sinh, v.v., giống như đã được nói trong tội Bất Cộng Trụ thứ nhất.

Kāyasaṃsaggasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Thân Thể Giao Tiếp đã kết thúc.

3. Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā
3. Giải Thích Học Giới Về Lời Nói Thô Tục

Tatiye otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca duṭṭhullavācassādarāgavasena veditabbā. Mātugāmanti duṭṭhullāduṭṭhullasaṃlakkhaṇasamatthaṃ manussitthiṃ. Duṭṭhullāhivācāhīti vaccamaggapassāvamaggemethunadhammappaṭisaṃyuttāhi vācāhi. Obhāseyyāti avabhāseyya, vaṇṇāvaṇṇayācanaāyācanapucchanapaṭipucchanaācikkhaṇānusāsanaakkosanavasena nānappakāraṃ asaddhammavacanaṃ vadeyya. Yathā tanti ettha nti nipātamattaṃ, yathā yuvā yuvatinti attho. Etena obhāsane nirāsaṅkabhāvaṃ dasseti. Methunupasaṃhitāhītiidaṃ duṭṭhullavācāya sikhāpattalakkhaṇadassanaṃ. Saṅghādisesoti dvinnaṃ maggānaṃ vasena vaṇṇāvaṇṇehi vā methunayācanādīhi vā ‘‘sikharaṇīsi, saṃbhinnāsi, ubhatobyañjanakāsī’’ti imesu tīsu aññatarena akkosavacanena vā mātugāmaṃ obhāsantassa saṅghādiseso nāma āpattinikāyo hotīti.
Ở điều thứ ba, sự xâm nhập và tâm biến đổi cần được hiểu theo nghĩa là có ái dục thích thú với lời nói thô tục. Người nữ là người nữ có khả năng nhận biết lời nói thô tục và không thô tục. Bằng những lời nói thô tục là bằng những lời nói liên quan đến pháp dâm dục ở đường đại tiện và đường tiểu tiện. Nói chuyện là nói chuyện, nói những lời nói bất thiện theo nhiều cách khác nhau, bằng cách tán dương, chê bai, yêu cầu, đòi hỏi, hỏi, hỏi lại, chỉ bảo, khuyên dạy, mắng chửi. Như thế nào ở đây, ‘ti’ chỉ là một tiểu từ, có nghĩa là như trai trẻ nói với gái trẻ. Điều này cho thấy sự không nghi ngờ trong việc nói chuyện. Liên quan đến dâm dục là sự chỉ ra đặc điểm đạt đến đỉnh điểm của lời nói thô tục. Tăng Tàn là đối với người nói chuyện với người nữ bằng cách tán dương hoặc chê bai hai đường, hoặc bằng cách yêu cầu dâm dục, v.v., hoặc bằng một trong ba lời mắng chửi này: “ngươi là người có âm hộ rộng,” “ngươi là người bị hư hỏng,” “ngươi là người có cả hai giới tính,” thì phạm tội Tăng Tàn, là một loại tội.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha duṭṭhullavācāhi obhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayena obhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso. Paṇḍake thullaccayaṃ. Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ. Punappunaṃ obhāsantassa, sambahulā ca itthiyo ekavācāya obhāsantassa vācāgaṇanāya ceva itthigaṇanāya ca āpattiyo. Sace yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
itthiṃ obhāsati, sā na jānāti, thullaccayaṃ. Adhakkhakaṃ ubbhajāṇumaṇḍalaṃ ādissa vaṇṇādibhaṇanepi thullaccayaṃ. Paṇḍake dukkaṭaṃ, ubbhakkhakaṃ adhojāṇumaṇḍalaṃ kāyappaṭibaddhañca ādissa vaṇṇādibhaṇane sabbattha dukkaṭaṃ. Atthadhammaanusāsanipurekkhārānaṃ ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, duṭṭhullavācassādarāgo, tena rāgena obhāsanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Adinnādānasamuṭṭhānaṃ, kiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dvivedananti.
Tại Sāvatthī, liên quan đến trưởng lão Udāyi, được chế định trong trường hợp nói chuyện bằng những lời nói thô tục, là điều chế định không chung, không do sai bảo. Đối với người có nhận thức là người nữ, dù chỉ dùng cử chỉ tay, nếu nói chuyện theo cách đã nói, nếu người ấy hiểu ý nghĩa đó ngay trong khoảnh khắc đó, thì phạm Tăng Tàn. Với người ái nam ái nữ thì phạm Trọng Tội. Với người có nhận thức là người nữ trong trường hợp đó thì phạm Tác Ác. Nếu nói chuyện nhiều lần, hoặc nói chuyện với nhiều người nữ bằng một lời nói, thì số tội tùy theo số lời nói và số người nữ. Nếu người nữ mà mình nói chuyện không hiểu thì phạm Trọng Tội. Nếu nhắm đến vùng dưới rốn và trên đầu gối mà nói lời tán dương, v.v., cũng phạm Trọng Tội. Với người ái nam ái nữ thì phạm Tác Ác. Nếu nhắm đến vùng trên rốn và dưới đầu gối và vật gắn liền với thân thể mà nói lời tán dương, v.v., ở mọi nơi đều phạm Tác Ác. Đối với những người có mục đích khuyên dạy về ý nghĩa và pháp, và người điên, v.v., thì không có tội. Sự vi phạm giới, người nữ, nhận thức là người nữ, ái dục thích thú với lời nói thô tục, sự nói chuyện do ái dục đó, sự hiểu biết ngay trong khoảnh khắc đó, đây là năm chi phần ở đây. Phát sinh từ tội trộm cắp, là hành động, giải thoát do nhận thức, có tâm, là tội thế gian, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, là tâm bất thiện, có hai cảm thọ.

Duṭṭhullavācāsikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Lời Nói Thô Tục đã kết thúc.

4. Attakāmasikkhāpadavaṇṇanā
4. Giải Thích Học Giới Về Việc Tự Ca Ngợi Sự Phục Vụ

Catutthe otiṇṇatā ca vipariṇatacittatā ca attakāmapāricariyāvasena veditabbā. Mātugāmassa santiketi duṭṭhullobhāsane vuttappakārāya itthiyā samīpe. Attakāmapāricariyāyāti methunadhammasaṅkhātena kāmena pāricariyā kāmapāricariyā, attano atthāya kāmapāricariyā attakāmapāricariyā, attanā vā kāmitā icchitāti attakāmā, sayaṃ methunarāgavasena patthitāti attho, attakāmā ca sā pāricariyā cāti attakāmapāricariyā, tassā attakāmapāricariyāya. Vaṇṇaṃ bhāseyyāti guṇaṃ ānisaṃsaṃ pakāseyya. Etadaggantiādi tassā attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanākāranidassanaṃ. Tatrāyaṃ padasambandhavaseneva saṅkhepattho – yā mādisaṃ pāṇātipātādīhi virahitattā sīlavantaṃ methunadhammā virahitattā brahmacāriṃ tadubhayenāpi kalyāṇadhammaṃ etena dhammena paricareyya abhirameyya, tassā evaṃ mādisaṃ paricarantiyā yā ayaṃ pāricariyā nāma, etadaggaṃ pāricariyānanti. Methunupasaṃhitena saṅghādisesoti evaṃ attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsanto ca ‘‘arahasi tvaṃ mayhaṃ methunadhammaṃ dātu’’ntiādinā methunappaṭisaṃyutteneva vacanena yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
bhāseyya, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
saṅghādiseso.
Ở điều thứ tư, sự xâm nhập và tâm biến đổi cần được hiểu theo nghĩa là sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân. Trước mặt người nữ là ở gần người nữ thuộc loại đã được nói trong phần nói chuyện thô tục. Về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân, sự phục vụ bởi lòng ham muốn được gọi là pháp dâm dục là sự phục vụ cho lòng ham muốn; sự phục vụ cho lòng ham muốn vì lợi ích của bản thân là sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân; hoặc được ham muốn, được mong muốn bởi chính mình là ham muốn của bản thân, có nghĩa là được mong muốn bởi chính ái dục dâm dục; vừa là ham muốn của bản thân vừa là sự phục vụ nên là sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân; về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân đó. Nói lời tán dương là ca ngợi công đức, lợi ích. Đây là điều cao nhất, v.v., là sự chỉ ra lý do của việc nói lời tán dương về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân đó. Ở đây, ý nghĩa tóm tắt theo sự liên kết của các từ là như sau: người nữ nào phục vụ, vui thích với người như tôi, người có giới hạnh vì đã từ bỏ việc sát sanh, v.v., người sống phạm hạnh vì đã từ bỏ pháp dâm dục, người có thiện pháp bởi cả hai điều đó, bằng pháp này; đối với người nữ phục vụ người như tôi như vậy, sự phục vụ này được gọi là điều cao nhất trong các sự phục vụ. Liên quan đến dâm dục, phạm Tăng Tàn là khi nói lời tán dương về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân như vậy và nói bằng lời nói liên quan đến dâm dục như “cô nên cho tôi pháp dâm dục,” v.v., vị nào nói như vậy thì phạm Tăng Tàn.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha attakāmapāricariyāya vaṇṇabhāsanavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, itthiyā itthisaññino antamaso hatthamuddāyapi vuttanayeneva attakāmapāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa sace sā tamatthaṃ tasmiṃyeva khaṇe jānāti, saṅghādiseso . No ce jānāti, thullaccayaṃ. Paṇḍake paṇḍakasaññinopi thullaccayaṃ. Tasmiṃyeva itthisaññino dukkaṭaṃ. Cīvarādīhi vatthukāmehi pāricariyāya vaṇṇaṃ bhāsantassa ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, manussitthī, itthisaññitā, attakāmapāricariyāya rāgo, tena rāgena vaṇṇabhaṇanaṃ, taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni duṭṭhullobhāsane vuttasadisānevāti.
Tại Sāvatthī, liên quan đến trưởng lão Udāyi, được chế định trong trường hợp nói lời tán dương về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân, là điều chế định không chung, không do sai bảo. Đối với người có nhận thức là người nữ, dù chỉ dùng cử chỉ tay, nếu nói lời tán dương về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân theo cách đã nói, nếu người ấy hiểu ý nghĩa đó ngay trong khoảnh khắc đó, thì phạm Tăng Tàn. Nếu không hiểu thì phạm Trọng Tội. Với người ái nam ái nữ có nhận thức là người ái nam ái nữ cũng phạm Trọng Tội. Với người có nhận thức là người nữ trong trường hợp đó thì phạm Tác Ác. Nếu nói lời tán dương về sự phục vụ bằng các dục vọng vật chất như y phục, v.v., và đối với người điên, v.v., thì không có tội. Sự vi phạm giới, người nữ, nhận thức là người nữ, ái dục về sự phục vụ cho lòng ham muốn của bản thân, sự nói lời tán dương do ái dục đó, sự hiểu biết ngay trong khoảnh khắc đó, đây là năm chi phần ở đây. Sự phát sinh, v.v., giống như đã được nói trong phần nói chuyện thô tục.

Attakāmasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Tự Ca Ngợi Sự Phục Vụ đã kết thúc.

5. Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā
5. Giải Thích Học Giới Về Việc Môi Giới

Pañcame sañcarittanti itthipurisānaṃ antare saṃcaraṇabhāvaṃ. Samāpajjeyyāti sammā paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇāni karonto Karonto
Từ "karonto" trong tiếng Pāḷi là một dạng động từ, xuất phát từ gốc "kar-" , có nghĩa là "làm", "thực hiện", hoặc "tạo ra". Đây là dạng phân từ hiện tại (present participle) của động từ "karoti" , và nó thường được dịch là: "Làm" "Thực hiện" "Tạo ra" Trong ngữ cảnh cụ thể, "karonto" có thể mang ý nghĩa như: "Người đang làm" "Đang thực hiện" "Đang tạo ra".
āpajjeyya. Itthiyā vātiādi samāpajjanākāradassanaṃ. Tattha itthiyā vā purisamatinti purisena vā tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
mātāpitādīhi vā pesito purisassa matiṃ adhippāyaṃ itthiyā āroceyyāti attho. Purisassa vā itthimatinti itthiyā vā tassā mātāpitādīhi vā pesito itthiyā matiṃ adhippāyaṃ purisassa āroceyyāti attho. Jāyattane vā jārattane vāti jāyabhāve vā jārabhāve vā. Purisassa hi matiṃ itthiyā ārocento jāyattane āroceti, itthiyā matiṃ purisassa ārocento jārattane āroceti. Apica purisasseva matiṃ itthiyā ārocento jāyattane vā āroceti nibaddhabhariyabhāve, jārattane vā micchācārabhāve, tenevassa padabhājane (pārā. 302) ‘‘jāyattane vāti jāyā bhavissasi, jārattane vāti jārī bhavissasī’’ti vuttaṃ. Eteneva upāyena itthiyā matiṃ purisassa ārocanepi ‘‘pati bhavissasi, jāro bhavissasī’’ti vattabbatā veditabbā. Antamaso taṅkhaṇikāyapīti sabbantimena paricchedena yā ayaṃ taṅkhaṇe muhuttamatte saṃvasitabbato ‘‘taṅkhaṇikā’’ti vuccati, muhuttikāti attho. Tassāpi ‘‘muhuttikā bhavissasī’’ti evaṃ purisassa matiṃ ārocentassa saṅghādiseso, eteneva upāyena ‘‘muhuttiko bhavissasī’’ti evaṃ purisassa itthimatiṃ ārocentopi saṅghādisesaṃ āpajjatīti veditabbo.
Ở điều thứ năm, sự môi giới là việc đi lại giữa người nữ và người nam. Thực hiện là thực hiện bằng cách chấp nhận, tìm hiểu và báo cáo lại một cách đúng đắn, và phạm tội. Của người nữ v.v. là sự chỉ ra cách thức thực hiện. Ở đây, ý của người nam cho người nữ có nghĩa là được người nam hoặc cha mẹ của người ấy, v.v., sai đi, và báo cho người nữ biết ý định, ý muốn của người nam. Ý của người nữ cho người nam có nghĩa là được người nữ hoặc cha mẹ của cô ấy, v.v., sai đi, và báo cho người nam biết ý định, ý muốn của người nữ. Về việc làm vợ hoặc làm nhân tình là về việc làm vợ hoặc làm nhân tình. Khi báo ý của người nam cho người nữ, vị ấy báo về việc làm vợ; khi báo ý của người nữ cho người nam, vị ấy báo về việc làm nhân tình. Hơn nữa, khi báo ý của chính người nam cho người nữ, vị ấy báo về việc làm vợ, tức là làm vợ chính thức, hoặc báo về việc làm nhân tình, tức là tà hạnh; do đó, trong phần phân tích từ (pārā. 302) của học giới này có nói: “Về việc làm vợ có nghĩa là ngươi sẽ làm vợ, về việc làm nhân tình có nghĩa là ngươi sẽ làm nhân tình.” Theo cách này, cần hiểu rằng khi báo ý của người nữ cho người nam cũng phải nói: “Ngươi sẽ làm chồng, ngươi sẽ làm nhân tình.” Dù chỉ trong chốc lát là sự xác định cuối cùng nhất, cái được gọi là “chốc lát” vì chỉ chung sống trong một khoảnh khắc, có nghĩa là trong một lúc. Đối với người ấy, khi báo ý của người nam rằng “cô sẽ làm vợ trong chốc lát,” cũng phạm Tăng Tàn; theo cách này, cần hiểu rằng người báo ý của người nữ cho người nam rằng “anh sẽ làm chồng trong chốc lát” cũng phạm Tăng Tàn.

Sāvatthiyaṃ udāyittheraṃ ārabbha sañcarittasamāpajjanavatthusmiṃ paññattaṃ, ‘‘antamaso taṅkhaṇikāyapī’’ti ayamettha anupaññatti, sādhāraṇapaññatti, ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, antevāsiṃ paccāharāpetī’’tiiminā (pārā. 338) nayena sāṇattikaṃ, aññatra nālaṃvacanīyāya yāya kāyaci itthiyā antamaso mātuyāpi purisamatiṃ ārocento ‘‘hohi kira bhariyā dhanakkītā’’ti vattukāmo sacepi chandavāsinīādīsu aññatarākārena ārocetvā tāya ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitepi asampaṭicchitepi puna āgantvā yena pahito, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
taṃ pavattiṃ āroceti, saṅghādisesaṃ āpajjati. Sā pana tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
bhariyā hotu vā, mā vā, akāraṇametaṃ. Sacepi yassā santikaṃ pesito, taṃ adisvā aññatarassa avassārocanakassa ‘‘ārocehī’’ti vatvā paccāharati, āpajjatiyeva. ‘‘Māturakkhitaṃ brūhī’’ti pesitassa pana gantvā aññaṃ piturakkhitādīsu aññataraṃ vadantassa visaṅketaṃ hoti, purisassa vā itthiyā vā vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti kāyena vā vācāya vā ubhayena vā paṭiggaṇhitvā tassā itthiyā vā purisassa vā ārocetvā vā ārocāpetvā vā puna yena pesito, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
taṃ pavattiṃ sayaṃ ārocentassa vā aññena ārocāpentassa vā saṅghādiseso . Ettāvatā hi ‘‘paṭiggaṇhāti, vīmaṃsati, paccāharatī’’tiidaṃ aṅgattayaṃ sampāditameva hoti, ito pana yehi kehici dvīhi aṅgehi, paṇḍake ca aṅgattayenāpi thullaccayaṃ. Ekena dukkaṭaṃ. Saṅghassa vā cetiyassa vā gilānassa vā kiccena gacchantassa, ummattakādīnañca anāpatti.
Tại Sāvatthī, liên quan đến trưởng lão Udāyi, được chế định trong trường hợp thực hiện việc môi giới. “Dù chỉ trong chốc lát” ở đây là điều tùy chế, là điều chế định chung, là điều có sai bảo theo cách này (pārā. 338): “chấp nhận, tìm hiểu, sai đệ tử báo cáo lại.” Đối với bất kỳ người nữ nào không thể nói chuyện, dù là mẹ mình, khi báo ý của người nam, dù muốn nói “hãy làm vợ được mua bằng tiền,” nếu báo bằng một trong các hình thức như sống chung theo ý muốn, v.v., dù cô ấy đồng ý “được” hay không đồng ý, khi trở lại và báo cáo sự việc đó cho người đã sai mình đi, thì phạm Tăng Tàn. Người nữ đó có làm vợ của người kia hay không, điều đó không phải là lý do. Dù không gặp người mà mình được sai đến, nhưng nói với một người có thể báo cáo lại rằng “hãy báo cho cô ấy biết,” rồi báo cáo lại, vẫn phạm tội. Nhưng đối với người được sai đi “hãy nói với người được mẹ bảo vệ,” khi đi và nói với một người khác trong số những người được cha bảo vệ, v.v., thì có sự nhầm lẫn. Khi chấp nhận lời của người nam hoặc người nữ bằng thân, hoặc bằng lời, hoặc bằng cả hai, rồi báo hoặc sai báo cho người nữ hoặc người nam đó, rồi tự mình báo cáo lại sự việc đó cho người đã sai mình đi, hoặc sai người khác báo cáo, thì phạm Tăng Tàn. Đến đây thì ba chi phần này: “chấp nhận, tìm hiểu, báo cáo lại” đã được hoàn thành. Từ đây, với bất kỳ hai chi phần nào, và với người ái nam ái nữ dù đủ cả ba chi phần, cũng phạm Trọng Tội. Với một chi phần thì phạm Tác Ác. Đối với người đi vì công việc của Tăng chúng, hoặc của tháp thờ, hoặc của người bệnh, và đối với người điên, v.v., thì không có tội.

Sīlavipatti, yesu sañcarittaṃ samāpajjati, tesaṃ manussajātikatā, na nālaṃvacanīyatā,
Sự vi phạm giới, những người mà mình thực hiện việc môi giới là người, không phải là người không thể nói chuyện,

Paṭiggaṇhanavīmaṃsanapaccāharaṇānīti imānettha pañca aṅgāni. Chasamuṭṭhānaṃ, paṇṇattiṃ vā alaṃvacanīyabhāvaṃ vā ajānantassa kāyavikārena sāsanaṃ gahetvā tatheva vīmaṃsitvā tatheva paccāharantassa kāyato samuṭṭhāti. ‘‘Itthannāmā āgamissati, tassā cittaṃ jāneyyāthā’’ti kenaci vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ āgataṃ vatvā puna tasmiṃ purise āgate ārocentassa kāyena kiñci akatattā vācato samuṭṭhāti. Vācāya ‘‘sādhū’’ti sāsanaṃ gahetvā aññena karaṇīyena tassā gharaṃ gantvā aññattha vā gamanakāle taṃ disvā vacībhedena vīmaṃsitvā punapi aññeneva kāraṇena tato apakkamma kadācideva taṃ purisaṃ disvā ārocentassāpi vācato samuṭṭhāti. Paṇṇattiṃ ajānantassa pana khīṇāsavassāpi pituvacanena gantvā alaṃvacanīyaṃ mātarampi ‘‘ehi me pitaraṃ upaṭṭhāhī’’ti vatvā paccāharantassa kāyavācato samuṭṭhāti. Imāni tīṇi acittakasamuṭṭhānāni. Tadubhayaṃ pana jānitvā eteheva tīhi nayehi samāpajjantassa tāneva tīṇi tadubhayajānanacittena sacittakāni honti, kiriyaṃ, nosaññāvimokkhaṃ, acittakaṃ, paṇṇattivajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, kusalādivasena cettha tīṇi cittāni, sukhādivasena tisso vedanāti.
Chấp nhận, tìm hiểu và báo cáo lại, đây là năm chi phần ở đây. Phát sinh từ sáu nguồn. Đối với người không biết điều chế định hoặc tình trạng không thể nói chuyện, khi nhận thông điệp bằng cử chỉ thân thể, tìm hiểu theo cách đó và báo cáo lại theo cách đó, thì phát sinh từ thân. Khi có người nói: “Người nữ tên là… sẽ đến, các vị hãy tìm hiểu ý của cô ấy,” rồi chấp nhận “được,” và khi cô ấy đến thì nói lại, rồi khi người nam đó đến thì báo lại, vì không làm gì bằng thân nên phát sinh từ lời nói. Khi nhận thông điệp bằng lời nói “được,” rồi đi đến nhà cô ấy vì một công việc khác, hoặc khi đi nơi khác thì gặp cô ấy, tìm hiểu bằng lời nói, rồi lại đi khỏi đó vì một lý do khác, và khi nào đó gặp người nam kia và báo lại, cũng phát sinh từ lời nói. Nhưng đối với vị La-hán không biết điều chế định, khi đi theo lời của cha và nói với người mẹ không thể nói chuyện rằng “hãy đến chăm sóc cha tôi,” rồi báo cáo lại, thì phát sinh từ thân và lời nói. Ba điều này là sự phát sinh không có tâm. Nhưng khi biết cả hai điều đó và thực hiện theo ba cách này, ba điều đó trở thành có tâm do tâm biết cả hai, là hành động, không phải giải thoát do nhận thức, không có tâm, là tội chế định, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, và ở đây có ba tâm theo nghĩa thiện, v.v., và ba cảm thọ theo nghĩa lạc, v.v.

Sañcarittasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Môi Giới đã kết thúc.

6. Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā
6. Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Am Thất

Chaṭṭhe saññācikāya panāti ettha saññācikā nāma sayaṃ pavattitayācanā vuccati, tasmā saññācikāyāti attano yācanāyāti vuttaṃ hoti, sayaṃ yācitakehi upakaraṇehīti attho. Ettha ca yaṃkiñci parapariggahitakaṃ mūlacchedavasena yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana vaṭṭati. Sahāyatthāya kammakaraṇatthāya ‘‘purisaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati, purisattakarampi yācituṃ vaṭṭati, purisattakaro nāma vaḍḍhakiādinā purisena kātabbaṃ hatthakammaṃ. Taṃ ‘‘purisattakaraṃ dehī’’ti vā ‘‘hatthakammaṃ dehī’’ti vā vatvā yācituṃ vaṭṭati. Hatthakammaṃ nāma kiñci vatthu na hoti, tasmā ‘‘kiṃ, bhante, āgatatthā’’ti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi, migaluddakādayo pana sakakammaṃ na yācitabbā. Kuṭinti ullittādīsu aññataraṃ. Tattha ullittā nāma ṭhapetvā thambhatulāpiṭṭhasaṅghāṭavātapānadhūmacchiddādibhedaṃ alepokāsaṃ avasese lepokāse kuṭṭehi saddhiṃ ghaṭetvā chadanassa anto sudhāya vā mattikāya vā littā. Avalittā nāma tatheva vuttanayeneva chadanassa bahi littā. Ullittāvalittā nāma tatheva chadanassa anto ca bahi ca littā. Kārayamānenāti sayaṃ vā karontena, āṇattiyā vā kārāpentena. Asāmikanti kāretā dāyakena virahitaṃ. Attuddesanti ‘‘mayhaṃ vāsāgāraṃ esā’’ti evaṃ attā uddeso etissāti attuddesā, taṃ attuddesaṃ. Pamāṇikā kāretabbāti pamāṇayuttā kāretabbā. Tatridaṃ pamāṇanti tassā kuṭiyā idaṃ pamāṇaṃ. Dīghasoti dīghato. Dvādasa vidatthiyo sugatavidatthiyātiettha sugatavidatthi nāma idāni majjhimassa purisassa tisso vidatthiyo, vaḍḍhakihatthena diyaḍḍho hattho hoti. Minantena pana kuṭiyā bahikuṭṭe paṭhamaṃ dinnaṃ mahāmattikapariyantaṃ aggahetvā thusapiṇḍapariyantena dvādasa vidatthiyo minetabbā, sace thusapiṇḍakena anatthiko hoti, mahāmattikalepeneva niṭṭhāpeti, sveva paricchedo. Tiriyanti vitthārato. Sattantarāti kuṭṭassa bahiantaṃ aggahetvā abbhantarimena antena satta sugatavidatthiyo pamāṇanti vuttaṃ hoti. Ettha ca kesaggamattampi dīghato hāpetvā tiriyaṃ, tiriyato vā hāpetvā dīghaṃ vaḍḍhetuṃ na vaṭṭati, ko pana vādo ubhatovaḍḍhane. Yā pana dīghato saṭṭhihatthāpi hoti, tiriyato tihatthā vā ūnakacatuhatthā vā, yattha pamāṇayutto mañco ito cito ca na parivaṭṭati, pacchimakoṭiyā catuhatthavitthārā na hoti, ayaṃ kuṭisaṅkhyaṃ na gacchati Gacchati
Gacchati : Đi, di chuyển, tiến bước.   Nguồn gốc từ nguyên thủy : Từ này bắt nguồn từ tiếng Vedic gacchati , là một dạng hình thành tương lai hoặc mệnh lệnh từ gốc gǔem ("Tôi có ý định đi"). Nó liên quan đến nhiều ngôn ngữ khác như tiếng Hy Lạp (baζkw), tiếng Latinh (venio), và tiếng Anh cổ (come). Ý nghĩa và hình thức của nó cũng tương đồng với các từ như "emi" trong tiếng Phạn hay "εἶμι" trong tiếng Hy Lạp với nghĩa "tôi sẽ đi". Các dạng ngữ pháp trong Pāli : Hiện tại: gacchati (ví dụ: ông ấy đi). Mệnh lệnh: gaccha (đi!), gacchāhi (hãy đi!). Khả năng: gacche hoặc gaccheyya . Quá khứ phân từ: gata (đã đi). Tương lai: gacchissati (sẽ đi). Quá khứ: agacchi (đã đi). Ý nghĩa và cách sử dụng : Đi, di chuyển : Chỉ hành động cơ bản của việc đi lại hoặc thay đổi vị trí (ví dụ: gacchati = ông ấy đi). Diễn tả trạng thái : Ngoài nghĩa đen chỉ sự di chuyển, từ này còn được dùng để mô tả trạng thái hoặc điều kiện hiện hữu (ví dụ: sugatiṁ gamissasi = bạn sẽ đạt được trạng thái tốt đẹp, tức là lên thiên đàng). Chuyển tiếp thời gian : Dùng để diễn tả dòng chảy của thời gian (ví dụ: evaṁ kāle gacchante = khi thời gian trôi qua). Kết hợp với các giới từ hoặc bổ nghĩa : Từ này thường kết hợp với các giới từ hoặc bổ ngữ để chỉ hướng đi cụ thể (ví dụ: Rājagahaṁ gami = ông ấy đi đến Rājagaha). Các ví dụ điển hình : agamāsi : Ông ấy đã đi (Pv.II,86). yo maṁ icchati anvetu yo vā n’icchati gacchatu : Ai muốn ta thì hãy đến, ai không muốn thì cứ đi (Sn.564). kahaṁ gacchissatha : Các người sẽ đi đâu? (J.II,128). santikaṁ gacchati : Đi đến gần (Dh.224). Nghĩa bóng : Trong nhiều trường hợp, từ này mang nghĩa bóng, ám chỉ sự trải nghiệm, đạt được, hoặc thậm chí là sự biến mất (ví dụ: duggatiṁ gacchanti = họ rơi vào cảnh khổ).
, tasmā vaṭṭati. Bhikkhūabhinetabbā vatthudesanāyāti yasmiṃ Yasmiṃ
Yasmiṃ : "Trong ai," "ở đâu," hoặc "trong điều gì" (dùng để chỉ nơi chốn hoặc đối tượng liên quan)
padese kuṭiṃ kāretukāmo hoti, taṃ sodhetvā padabhājane (pārā. 349) vuttanayena saṅghaṃ tikkhattuṃ yācitvā sabbe vā saṅghapariyāpannā saṅghena vā sammatā dve tayo bhikkhū tattha vatthudesanatthāya netabbā. Tehi bhikkhūhi vatthu desetabbaṃ anārambhaṃ saparikkamananti tehi bhikkhūhi kipillikādīnaṃ āsayādīhi terasahi, pubbaṇṇāparaṇṇanissitādīhi soḷasahi upaddavehi virahitattā anārambhaṃ, dvīhi vā catūhi vā balibaddhehi yuttena sakaṭena ekaṃ cakkaṃ nibbodakapatanaṭṭhāne ekaṃ bahi katvā āvijjhituṃ sakkuṇeyyatāya saparikkamananti sallakkhetvā sace saṅghapahonakā honti, tattheva, no ce, saṅghamajjhaṃ gantvā tena bhikkhunā yācitehi ñattidutiyena kammena vatthu desetabbaṃ. Sārambhe cetiādi paṭipakkhanayena veditabbaṃ.
Ở điều thứ sáu, bằng việc tự xin ở đây, tự xin được gọi là việc xin do chính mình khởi xướng; do đó, “bằng việc tự xin” có nghĩa là bằng việc xin của chính mình, có nghĩa là bằng các vật dụng đã xin bởi chính mình. Ở đây, không được xin bất cứ vật gì thuộc sở hữu của người khác theo cách phá hoại gốc rễ, nhưng xin tạm thời thì được. Được phép nói “hãy cho người” để giúp đỡ, để làm việc; được phép xin cả công thợ, công thợ là công việc tay chân phải làm bởi người thợ mộc, v.v. Được phép xin bằng cách nói “hãy cho công thợ” hoặc “hãy cho công việc tay chân.” Công việc tay chân không phải là một vật gì, do đó, khi được hỏi “Thưa ngài, ngài đến để làm gì?” dù được hỏi hay không, cũng được phép xin, không có lỗi do việc xin. Nhưng những người như thợ săn, v.v., không nên được xin công việc của họ. Am thất là một trong những loại như được trát, v.v. Ở đây, được trát là trừ những phần như cột, đòn tay, bệ, khung cửa sổ, lỗ thoát khói, v.v., ở những chỗ có thể trát, sau khi đã ghép với các bức tường, được trát bằng vôi hoặc đất sét bên trong mái che. Được trát là được trát bên ngoài mái che theo cách đã nói. Được trát trong và ngoài là được trát cả bên trong và bên ngoài mái che theo cách đó. Khi đang cho làm là tự mình làm hoặc sai người khác làm. Không có chủ là không có thí chủ làm. Vì mục đích cá nhân là “đây là nhà ở của tôi,” như vậy, cá nhân là mục đích của nó nên là vì mục đích cá nhân; làm am thất vì mục đích cá nhân đó. Phải được làm đúng kích thước là phải được làm hợp với kích thước. Đây là kích thước ở đây là đây là kích thước của am thất đó. Chiều dài là theo chiều dài. Mười hai gang tay theo gang tay của Như Lai, ở đây, gang tay của Như Lai là ba gang tay của người đàn ông trung bình hiện nay, bằng một thước rưỡi theo thước của thợ mộc. Khi đo, phải đo mười hai gang tay theo giới hạn của lớp vữa thô, không tính đến giới hạn của lớp vữa lớn được trát đầu tiên trên các bức tường bên ngoài của am thất. Nếu không cần lớp vữa thô, chỉ hoàn thành bằng lớp vữa lớn thì đó là giới hạn. Chiều ngang là theo chiều rộng. Bảy gang tay ở giữa có nghĩa là kích thước là bảy gang tay của Như Lai ở bên trong, không tính đến phần bên ngoài của bức tường. Ở đây, không được phép giảm chiều dài dù chỉ một sợi tóc để tăng chiều ngang, hoặc giảm chiều ngang để tăng chiều dài, huống chi là tăng cả hai. Nhưng am thất nào có chiều dài sáu mươi thước, chiều ngang ba thước hoặc dưới bốn thước, nơi mà giường đúng kích thước không thể xoay qua xoay lại, và ở góc cuối không có chiều rộng bốn thước, thì không được tính là am thất, do đó là được phép. Các Tỳ-khưu phải được đưa đến để chỉ định địa điểm là khi muốn làm am thất ở nơi nào, sau khi dọn dẹp nơi đó, phải xin Tăng chúng ba lần theo cách đã nói trong phần phân tích từ (pārā. 349), rồi đưa tất cả các Tỳ-khưu thuộc Tăng chúng hoặc hai ba Tỳ-khưu được Tăng chúng chấp thuận đến đó để chỉ định địa điểm. Các Tỳ-khưu đó phải chỉ định địa điểm không có trở ngại và có lối đi xung quanh là các Tỳ-khưu đó, sau khi xem xét rằng nơi đó không có trở ngại do không có mười ba tai họa như hang ổ của kiến, v.v., và mười sáu tai họa như dựa vào lúa sớm, lúa muộn, v.v., và có lối đi xung quanh vì có thể đi vòng quanh bằng xe bò có hai con hoặc bốn con bò kéo, một bánh ở nơi có thể bị lún, một bánh ở bên ngoài, nếu có đủ chỗ cho Tăng chúng thì ở ngay đó, nếu không thì phải đến giữa Tăng chúng, và sau khi được Tỳ-khưu đó xin, phải chỉ định địa điểm bằng Tăng sự với bạch nhị. Nếu có trở ngại, v.v., cần được hiểu theo cách đối lập.

Āḷaviyaṃ āḷavike bhikkhū ārabbha saññācikāya kuṭikaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, asādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, ‘‘adesitavatthukaṃ pamāṇātikkantaṃ kuṭiṃ kāressāmī’’ti upakaraṇatthaṃ araññaṃ gamanato paṭṭhāya sabbapayogesu dukkaṭaṃ, ‘‘idāni dvīhi piṇḍehi niṭṭhānaṃ gamissatī’’ti tesu paṭhamapiṇḍadāne thullaccayaṃ, dutiyadānena lepe ghaṭite sace adesitavatthukā eva vā pamāṇātikkantā eva vā hoti, eko saṅghādiseso, dve ca dukkaṭāni. Ubhayavippannā, dve saṅghādisesā, dve ca dukkaṭāni. Sace pana dvārabandhaṃ vā vātapānaṃ vā aṭṭhapetvāva mattikāya limpati, ṭhapite ca tasmiṃ lepo na ghaṭiyati, rakkhati tāva. Puna limpantassa pana ghaṭitamatte saṅghādiseso. Sace taṃ ṭhapiyamānaṃ paṭhamadinnalepena saddhiṃ nirantarameva hutvā tiṭṭhati, paṭhamameva saṅghādiseso. Kevalaṃ sārambhāya dukkaṭaṃ, tathā aparikkamanāya. Vippakataṃ kuṭiṃ aññassa dadato ca, bhūmiṃ samaṃ katvā bhindantassa ca, leṇaguhātiṇakuṭipaṇṇacchadanagehesu aññataraṃ kārentassa, kuṭimpi aññassa vāsatthāya, vāsāgāraṃ ṭhapetvā uposathāgārādīsu aññataratthāya kārentassa ca ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, ullittādīnaṃ aññataratā, heṭṭhimapamāṇasambhavo, adesitavatthukatā, pamāṇātikkantatā, attuddesikatā, vāsāgāratā , lepaghaṭanāti imānettha cha vā satta vā aṅgāni. Chasamuṭṭhānaṃ, kiriyañca, kiriyākiriyañca. Idañhi vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkantaṃ vā karoto kiriyato samuṭṭhāti, adesāpetvā karoto kiriyākiriyato samuṭṭhāti. Sesamettha sañcaritte vuttasadisamevāti.
Tại Āḷavī, liên quan đến các Tỳ-khưu ở Āḷavī, được chế định trong trường hợp làm am thất bằng việc tự xin. Là điều chế định không chung, là điều có sai bảo. Khi nói “tôi sẽ cho làm am thất không được chỉ định địa điểm và vượt quá kích thước,” từ khi vào rừng để tìm vật liệu, trong mọi cố gắng đều phạm Tác Ác. Khi nói “bây giờ sẽ hoàn thành với hai vắt đất,” khi cho vắt đất thứ nhất thì phạm Trọng Tội, khi cho vắt thứ hai, nếu lớp trát được ghép lại, nếu chỉ là không được chỉ định địa điểm hoặc chỉ là vượt quá kích thước, thì phạm một Tăng Tàn, và hai Tác Ác. Nếu vi phạm cả hai, thì phạm hai Tăng Tàn, và hai Tác Ác. Nhưng nếu chưa lắp khung cửa hoặc cửa sổ mà đã trát đất, và khi lắp vào thì lớp trát không dính, thì tạm thời được bảo vệ. Nhưng khi trát lại, vừa dính vào là phạm Tăng Tàn. Nếu khi lắp vào, nó liền lạc với lớp trát đã trát lần đầu, thì phạm Tăng Tàn ngay từ đầu. Chỉ vì có trở ngại thì phạm Tác Ác, cũng như vì không có lối đi xung quanh. Đối với người cho am thất đang làm dở cho người khác, người phá đi sau khi đã san bằng đất, người cho làm một trong những nơi như hang, động, am thất tranh, nhà có mái lợp bằng lá, và người cho làm am thất để người khác ở, và cho làm một trong những nơi như nhà Bố-tát, v.v., ngoại trừ nhà ở, và đối với người điên, v.v., thì không có tội. Sự vi phạm giới, là một trong những loại được trát, v.v., có kích thước tối thiểu, không được chỉ định địa điểm, vượt quá kích thước, vì mục đích cá nhân, là nhà ở, lớp trát dính lại, đây là sáu hoặc bảy chi phần ở đây. Phát sinh từ sáu nguồn, vừa là hành động, vừa là hành động và không hành động. Điều này, đối với người cho chỉ định địa điểm rồi làm vượt quá kích thước, thì phát sinh từ hành động; đối với người làm mà không cho chỉ định, thì phát sinh từ hành động và không hành động. Phần còn lại ở đây giống như đã được nói trong học giới về môi giới.

Kuṭikārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Am Thất đã kết thúc.

7. Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā
7. Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Tu Viện

Sattame mahallakanti sasāmikabhāvena saññācitakuṭito mahantabhāvo etassa atthīti mahallako, yasmā vā vatthuṃ desāpetvā pamāṇātikkamenāpi kātuṃ vaṭṭati, tasmā pamāṇamahantatāyapi mahallako, taṃ mahallakaṃ. Yasmā panassa taṃ pamāṇamahantattaṃ sasāmikattāva labbhati, tasmā tadatthadassanatthaṃ ‘‘mahallako nāma vihāro sasāmiko vuccatī’’ti evamassa padabhājane (pārā. 367) vuttaṃ. Sesaṃ sabbaṃ kuṭikārasikkhāpade vuttasadisaṃ, sasāmikabhāvamattameva hi viseso.
Ở điều thứ bảy, lớn là có sự lớn lao hơn so với am thất được xin có chủ; hoặc vì được phép làm vượt quá kích thước sau khi đã cho chỉ định địa điểm, nên cũng là lớn về kích thước; làm tu viện lớn đó. Nhưng vì sự lớn lao về kích thước đó chỉ có được do có chủ, nên để giải thích ý nghĩa đó, trong phần phân tích từ (pārā. 367) của nó có nói: “Tu viện lớn được gọi là có chủ.” Tất cả phần còn lại giống như đã được nói trong học giới về việc làm am thất, chỉ có sự khác biệt là có chủ.

Kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha cetiyarukkhaṃ chedāpanavatthusmiṃ paññattabhāvo, akiriyamattato samuṭṭhānabhāvo, ekasaṅghādisesatā ca ettha viseso.
Tại Kosambī, liên quan đến trưởng lão Channa, được chế định trong trường hợp cho đốn cây của tháp thờ; sự phát sinh chỉ từ việc không làm, và chỉ có một Tăng Tàn là những điểm khác biệt ở đây.

Vihārakārasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Tu Viện đã kết thúc.

8. Duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā
8. Giải Thích Học Giới Về Việc Vu Khống Do Thù Hận

Aṭṭhame duṭṭho dosoti dūsito ceva dūsako ca. Uppanne hi dose puggalo tena dosena dūsito hoti, pakatibhāvaṃ jahāpito, tasmā ‘‘duṭṭho’’ti vuccati. Parañca dūseti vināseti, tasmā ‘‘doso’’ti vuccati. Iti ‘‘duṭṭho doso’’ti ekassevetaṃ puggalassa ākāranānattena nidassanaṃ. Appatītoti nappatīto, pītisukhādīhi vivajjito, na abhisaṭoti attho. Amūlakenāti yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
codakena cuditakamhi puggale adiṭṭhaṃ assutaṃ aparisaṅkitaṃ, idaṃ etesaṃ dassanasavanaparisaṅkāsaṅkhātānaṃ mūlānaṃ abhāvato amūlakaṃ nāma. Taṃ pana so āpanno vā hotu, anāpanno vā, etaṃ idha appamāṇaṃ. Ettha ca adiṭṭhaṃ nāma attano pasādacakkhunā vā dibbacakkhunā vā adiṭṭhaṃ, assutaṃ nāma tatheva kenaci vuccamānaṃ na sutaṃ, aparisaṅkitaṃ nāma attano vā parassa vā diṭṭhasutamutavasena cetasā aparisaṅkitaṃ, iti evarūpena amūlakena. Pārājikenāti bhikkhuno anurūpesu ekūnavīsatiyā aññatarena, padabhājane (pārā. 386) pana pārājikuddese āgatāneva gahetvā ‘‘catunnaṃ aññatarenā’’ti vuttaṃ. Anuddhaṃseyyāti dhaṃseyya viddhaṃseyya padhaṃseyya abhibhaveyya. Taṃ pana anuddhaṃsanaṃ yasmā attanā codentopi parena codāpentopi karoti, tasmāssa padabhājane ‘‘codeti vā codāpeti vā’’ti vuttaṃ. Tattha vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsappaṭikkhepo sāmīcippaṭikkhepoti saṅkhepato catasso codanā. Tāsu vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’tiādinā nayena pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammāpattiṃ āpanno’’tiādinā nayena pavattā. Saṃvāsappaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavatto. Ettāvatā pana sīsaṃ na eti, ‘‘assamaṇosī’’tiādīhi vacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti. Sāmīcippaṭikkhepo nāma abhivādanapaccuṭṭhānaañjalikammasāmīcikammabījanikammādīnaṃ akaraṇaṃ, taṃ paṭipātiyā vandanādīni karoto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatā ca codanā nāma hoti, āpatti pana sīsaṃ na eti. ‘‘Kasmā mama vandanādīni na karosī’’ti pucchite pana ‘‘assamaṇosī’’tiādivacanehi saddhiṃ ghaṭiteyeva sīsaṃ eti, tasmā yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
bhikkhu bhikkhuṃ samīpe ṭhatvā ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevī’’ti vā ‘‘assamaṇosī’’ti vā ādīhi vacanehi hatthamuddāya eva vā etamatthaṃ dīpento sayaṃ vā codeti, gahaṭṭhapabbajitesu vā aññatarena codāpeti, ayaṃ anuddhaṃseti nāma. Appeva nāma naṃ imamhā brahmacariyā cāveyyanti api eva nāma naṃ puggalaṃ imamhā seṭṭhacariyā apaneyyaṃ. ‘‘Sādhu vatassa sacāhaṃ imaṃ puggalaṃ imamhā brahmacariyā cāveyya’’nti iminā adhippāyena anuddhaṃseyyāti vuttaṃ hoti. Etena ekaṃ cāvanādhippāyaṃ gahetvā avasesā akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathaṭṭhapanādhippāyo pavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti satta adhippāyā paṭikkhittā honti. Tato aparena samayenāti yasmiṃ Yasmiṃ
Yasmiṃ : "Trong ai," "ở đâu," hoặc "trong điều gì" (dùng để chỉ nơi chốn hoặc đối tượng liên quan)
samaye anuddhaṃsito hoti, tato aññasmiṃ samaye. Samanuggāhīyamāno vāti anuvijjakena kiṃ te diṭṭhantiādinā nayena anuvijjiyamāno upaparikkhiyamāno. Asamanuggāhīyamāno vāti diṭṭhādīsu kenaci vatthunāvā anuvijjakādīsu yena kenaci puggalena vā avuccamāno. Imesaṃ pana padānaṃ parato ‘‘bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhātī’’ti iminā sambandho. Idañhi vuttaṃ hoti – evaṃ samanuggāhīyamāno vā asamanuggāhīyamāno vā bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati paṭijānāti, saṅghādisesoti. Idañca amūlakabhāvassa pākaṭakāladassanatthaṃ vuttaṃ. Āpattiṃ pana anuddhaṃsitakkhaṇeyeva āpajjati. Amūlakañceva taṃ adhikaraṇaṃ hotīti ettha pana diṭṭhamūlādīnaṃ abhāvena amūlakaṃ, samathehi adhikaraṇīyabhāvena adhikaraṇaṃ. Yañhi adhikicca ārabbha paṭicca sandhāya samathā pavattanti, taṃ adhikaraṇaṃ. Idha pana pārājikasaṅkhātaṃ āpattādhikaraṇameva adhippetaṃ. Yadi hi taṃ adhikaraṇaṃ diṭṭhādīhi mūlehi amūlakañceva hoti, ayaṃ codetuṃ āgato bhikkhu ca dosaṃ patiṭṭhāti paṭicca tiṭṭhati, ‘‘tucchakaṃ mayā bhaṇita’’ntiādīni (pārā. 386) vadanto paṭijānāti, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
bhikkhuno anuddhaṃsitakkhaṇeyeva saṅghādisesoti, ayaṃ sikkhāpadassa padānukkamena attho.
Ở điều thứ tám, thù hận và oán ghét là vừa bị làm cho thù hận vừa là người làm cho thù hận. Khi oán ghét phát sinh, người ấy bị oán ghét đó làm cho thù hận, bị làm cho từ bỏ bản chất tự nhiên, do đó được gọi là “thù hận.” Và nó làm cho người khác thù hận, hủy hoại, do đó được gọi là “oán ghét.” Như vậy, “thù hận và oán ghét” là sự chỉ ra một người duy nhất bằng nhiều cách khác nhau. Không hài lòng là không hài lòng, không có hỷ, lạc, v.v., có nghĩa là không vui thích. Không có căn cứ là điều mà người tố cáo không thấy, không nghe, không nghi ngờ ở người bị tố cáo; điều này, do không có những căn cứ được gọi là thấy, nghe, nghi ngờ này, nên được gọi là không có căn cứ. Nhưng người đó có phạm hay không phạm, điều đó ở đây không quan trọng. Ở đây, không thấy là không thấy bằng mắt thường hoặc bằng thiên nhãn của mình; không nghe là không nghe ai đó nói như vậy; không nghi ngờ là không nghi ngờ bằng tâm trí theo cách đã thấy hoặc đã nghe của mình hoặc của người khác; như vậy, bằng điều không có căn cứ như vậy. Với tội Bất Cộng Trụ là với một trong mười chín tội phù hợp với Tỳ-khưu; nhưng trong phần phân tích từ (pārā. 386), chỉ lấy những tội đã có trong phần đề mục Bất Cộng Trụ và nói: “với một trong bốn tội.” Vu khống là làm cho mất thanh danh, hủy hoại, làm cho suy đồi, lấn át. Sự vu khống đó, vì người tự tố cáo cũng làm và người sai người khác tố cáo cũng làm, nên trong phần phân tích từ của nó có nói: “tố cáo hoặc sai tố cáo.” Ở đây, tóm lại có bốn loại tố cáo: chỉ ra sự việc, chỉ ra tội, từ chối chung sống, từ chối lễ nghi. Trong đó, chỉ ra sự việc là được tiến hành theo cách nói: “ngươi đã thực hiện pháp dâm dục,” v.v. Chỉ ra tội là được tiến hành theo cách nói: “ngươi đã phạm tội dâm dục,” v.v. Từ chối chung sống là được tiến hành như sau: “không có Bố-tát, hoặc Tự tứ, hoặc Tăng sự với ngươi.” Nhưng đến đây vẫn chưa đạt đến đỉnh điểm, chỉ khi được ghép với những lời nói như “ngươi không phải là Sa-môn,” v.v., mới đạt đến đỉnh điểm. Từ chối lễ nghi là không thực hiện việc đảnh lễ, đứng dậy, chắp tay, và các lễ nghi khác; điều đó cần được hiểu khi thực hiện việc đảnh lễ, v.v., theo thứ tự, mà không làm cho một người và làm cho những người còn lại. Đến đây thì được gọi là tố cáo, nhưng tội vẫn chưa đạt đến đỉnh điểm. Khi được hỏi: “Tại sao không đảnh lễ, v.v., cho tôi?” chỉ khi được ghép với những lời nói như “ngươi không phải là Sa-môn,” v.v., mới đạt đến đỉnh điểm. Do đó, Tỳ-khưu nào đứng gần một Tỳ-khưu và nói “ngươi đã thực hiện pháp dâm dục” hoặc “ngươi không phải là Sa-môn,” v.v., hoặc chỉ bằng cử chỉ tay thể hiện ý nghĩa đó, tự mình tố cáo, hoặc sai một trong những người tại gia hoặc xuất gia tố cáo, thì người đó được gọi là vu khống. Với hy vọng rằng ta có thể đuổi người này ra khỏi phạm hạnh này là mong rằng ta có thể đuổi người đó ra khỏi đời sống cao thượng này. Có nghĩa là vu khống với ý định này: “Thật tốt biết bao nếu ta có thể đuổi người này ra khỏi phạm hạnh này.” Điều này, khi đã có một ý định đuổi đi, thì bảy ý định còn lại như ý định mắng chửi, ý định làm Tăng sự, ý định xuất tội, ý định đình chỉ Bố-tát, ý định đình chỉ Tự tứ, ý định tra hỏi, ý định thuyết pháp đều bị loại trừ. Sau một thời gian là vào một thời điểm khác với thời điểm bị vu khống. Đang được tra hỏi là đang được người tra hỏi tra hỏi, xem xét theo cách nói: “ngươi đã thấy điều gì,” v.v. Hoặc không được tra hỏi là không được nói bởi bất kỳ người nào như người tra hỏi, v.v., về bất kỳ sự việc nào như đã thấy, v.v. Nhưng sau những từ này, có sự liên kết với câu: “và Tỳ-khưu đó thừa nhận sự oán ghét.” Điều này được nói để chỉ ra thời điểm mà tình trạng không có căn cứ trở nên rõ ràng. Nhưng vị ấy phạm tội ngay trong khoảnh khắc vu khống. Và việc đó là không có căn cứ, ở đây, không có căn cứ do không có các căn cứ như đã thấy, v.v.; là việc tranh cãi vì cần được giải quyết bằng các phương pháp giải quyết. Việc gì được dựa vào, được khởi xướng, được tùy thuộc, được liên quan mà các phương pháp giải quyết được tiến hành, thì đó là việc tranh cãi. Ở đây, chỉ có việc tranh cãi về tội được gọi là Bất Cộng Trụ mới được đề cập. Nếu việc tranh cãi đó không có căn cứ do không có các căn cứ như đã thấy, v.v., và Tỳ-khưu đến tố cáo này cũng thừa nhận, chấp nhận sự oán ghét, nói những lời như “tôi đã nói điều vô ích” (pārā. 386), thì Tỳ-khưu đó phạm Tăng Tàn ngay trong khoảnh khắc vu khống; đây là ý nghĩa theo thứ tự các từ của học giới.

Rājagahe mettiyabhūmajake bhikkhū ārabbha amūlakena pārājikena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, sāṇattikaṃ, katūpasampadaṃ suddhaṃ vā asuddhaṃ vā puggalaṃ yena pārājikena codeti, taṃ ‘‘ayaṃ anajjhāpanno’’ti ñatvā cāvanādhippāyena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ akāretvā codentassa sace so taṅkhaṇeyeva jānāti ‘‘maṃ codetī’’ti, vācāya vācāya saṅghādiseso ceva dukkaṭañca. Okāsaṃ kāretvā codentassa saṅghādisesoyeva. Hatthamuddāya sammukhā codentassāpi eseva nayo. Parammukhā codentassa pana sīsaṃ na eti . Attanā samīpe ṭhatvā aññaṃ bhikkhuṃ āṇāpeti , so tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
vacanena taṃ codeti, codāpakasseva vuttanayena āpattiyo. Atha sopi ‘‘mayā diṭṭhaṃ sutaṃ atthī’’ti codeti, dvinnampi jānānaṃ tatheva āpattiyo. Akkosādhippāyena pana okāsaṃ akāretvā vadantassa vuttanayeneva pācittiyañceva dukkaṭañca. Okāsaṃ kāretvā vadantassa pācittiyameva. Kammādhippāyena asammukhā sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva. Vuṭṭhānādhippāyena ‘‘tvaṃ itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’’ti vadantassa, uposathaṃ vā pavāraṇaṃ vā ṭhapentassa ca okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakkhettaṃ pana jānitabbaṃ, anuvijjakassāpi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi, dhammakathikassāpi ‘‘yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
idañca idañca karoti, ayaṃ assamaṇo’’tiādinā nayena anodisakaṃ dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, āsanato oruyha āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. Ummattakādīnañca anāpatti, sīlavipatti, yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
codeti vā codāpeti vā, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
‘‘upasampanno’’ti saṅkhyupagamanaṃ, tasmiṃ suddhasaññitā, yena pārājikena codeti, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
diṭṭhādivasena amūlakatā, cāvanādhippāyena sammukhācodanā, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
taṅkhaṇavijānananti imānettha pañca aṅgāni. Samuṭṭhānādīni adinnādānasadisāni. Vedanā panettha dukkhāyevāti.
Tại Rājagaha, liên quan đến các Tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka, được chế định trong trường hợp vu khống bằng tội Bất Cộng Trụ không có căn cứ. Là điều chế định chung, là điều có sai bảo. Khi tố cáo một người đã thọ Cụ túc giới, dù trong sạch hay không trong sạch, bằng tội Bất Cộng Trụ nào, biết rằng “người này không phạm tội này,” với ý định đuổi đi, mà không xin phép theo cách nói: “Thưa hiền giả, hãy cho tôi cơ hội, tôi muốn nói với ngài,” nếu người đó biết ngay trong khoảnh khắc đó rằng “ông ấy đang tố cáo tôi,” thì mỗi lời nói phạm một Tăng Tàn và một Tác Ác. Nếu tố cáo sau khi đã xin phép, thì chỉ phạm Tăng Tàn. Đối với người tố cáo trước mặt bằng cử chỉ tay cũng theo cách này. Nhưng đối với người tố cáo sau lưng, thì không đạt đến đỉnh điểm. Nếu tự mình đứng gần và sai một Tỳ-khưu khác, và người đó tố cáo theo lời của mình, thì người sai bảo phạm tội theo cách đã nói. Nếu người đó cũng tố cáo rằng “tôi đã thấy, đã nghe,” nếu cả hai đều biết, thì cả hai đều phạm tội như vậy. Nhưng với ý định mắng chửi, nếu nói mà không xin phép, thì phạm Ưng Đối Trị và Tác Ác theo cách đã nói. Nếu nói sau khi đã xin phép, thì chỉ phạm Ưng Đối Trị. Với ý định làm Tăng sự, nếu làm bảy loại Tăng sự mà không có mặt người kia, thì chỉ phạm Tác Ác. Với ý định xuất tội, nếu nói “ngươi đã phạm tội tên là…, hãy sám hối tội đó,” hoặc đình chỉ Bố-tát hay Tự tứ, thì không có việc xin phép, nhưng phải biết nơi đình chỉ; đối với người tra hỏi, khi sự việc đã được đưa ra, nếu nói với ý định tra hỏi rằng “ngươi có điều đó không,” thì không có việc xin phép; đối với người thuyết pháp, nếu thuyết pháp không chỉ định theo cách nói: “ai làm điều này, điều này, thì người đó không phải là Sa-môn,” v.v., thì không có việc xin phép. Nhưng nếu chỉ định và xác định rằng “người A và người B không phải là Sa-môn, không phải là Ưu-bà-tắc,” thì phải xuống khỏi chỗ ngồi, sám hối tội rồi mới đi. Đối với người điên, v.v., thì không có tội. Sự vi phạm giới, người mà mình tố cáo hoặc sai tố cáo, được xem là “đã thọ Cụ túc giới,” có nhận thức là người trong sạch, tội Bất Cộng Trụ mà mình tố cáo không có căn cứ theo cách đã thấy, v.v., tố cáo trước mặt với ý định đuổi đi, người đó biết ngay trong khoảnh khắc đó, đây là năm chi phần ở đây. Sự phát sinh, v.v., giống như tội trộm cắp. Cảm thọ ở đây chỉ là khổ.

Duṭṭhadosasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Vu Khống Do Thù Hận đã kết thúc.

9. Aññabhāgiyasikkhāpadavaṇṇanā
9. Giải Thích Học Giới Về Việc Liên Quan Đến Phe Phái Khác

Navame aññabhāgiyassātiādīsu aññabhāgassa idaṃ, aññabhāgo vā assa atthīti aññabhāgiyaṃ. Adhikaraṇanti ādhāro veditabbo, vatthu adhiṭṭhānanti vuttaṃ hoti. Yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
hi so aṭṭhuppattiyaṃ ‘‘dabbo mallaputto nāmā’’ti chagalako vutto. So yvāyaṃ āyasmato dabbassa mallaputtassa bhāgo Bhāgo
bhāgo: Một phần, phần chia, phần thuộc về; khu vực, phần tư, phía; thời gian; số phận, định mệnh.
koṭṭhāso pakkho manussajāti ceva bhikkhubhāvo ca, tato aññassa bhāgassa koṭṭhāsassa pakkhassa hoti tiracchānajātiyā ceva chagalakabhāvassa ca, so vā aññabhāgo assa atthi, tasmā aññabhāgiyasaṅkhyaṃ labhati. Yasmā ca tesaṃ ‘‘imaṃ mayaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ nāma karomā’’ti vadantānaṃ tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
nāmakaraṇasaññāya ādhāro vatthu adhiṭṭhānaṃ, tasmā ‘‘adhikaraṇa’’nti veditabbo. Tañhi sandhāya ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, dabbaṃ mallaputtaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’tiādi (pārā. 391) vuttaṃ. Na vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ, kasmā? Asambhavato. Na hi mettiyabhūmajakā catunnaṃ adhikaraṇānaṃ kassaci aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ uppādiyiṃsu, na ca catunnaṃ adhikaraṇānaṃ leso nāma atthi. Jātilesādayo hi puggalānaṃyeva lesā vuttā, na vivādādhikaraṇādīnaṃ. Tañca ‘‘dabbo mallaputto’’ti nāmaṃ tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
aññabhāgiyādhikaraṇabhāve ṭhitassa chagalakassa koci deso hoti theraṃ pārājikena dhammena anuddhaṃsetuṃ lesamatto, ettha ca dissati apadissati ‘‘assa aya’’nti voharīyatīti deso, jātiādīsu aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Aññampi vatthuṃ lissati silissati vohāramatteneva īsakaṃ allīyatīti leso, jātiādīnaṃyeva aññatarakoṭṭhāsassetaṃ adhivacanaṃ. Padabhājane (pārā. 393) pana yassa aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃseyya, taṃ yasmā aṭṭhuppattivaseneva āvibhūtaṃ, tasmā taṃ avibhajitvā yāni ‘‘adhikaraṇa’’nti vacanasāmaññato atthuddhāravasena pavattāni cattāri adhikaraṇāni, tesaṃ aññabhāgiyatā ca tabbhāgiyatā ca yasmā apākaṭā, jānitabbā ca vinayadharehi, tasmā tañca avasāne āpattaññabhāgiyena codanañca āvikātuṃ ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassāti āpattaññabhāgiyaṃ vā hoti adhikaraṇaññabhāgiyaṃ vā’’tiādi vuttaṃ, sesā vinicchayakathā aṭṭhame vuttasadisāyeva. Ayaṃ pana viseso – idaṃ aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādāya pārājikena dhammena anuddhaṃsanavatthusmiṃ paññattaṃ, idha ca āpattaññabhāgiyacodanāya tathāsaññinopi anāpatti. Aṅgesu ca aññabhāgiyassa adhikaraṇassa kiñcidesaṃ lesamattaṃ upādiyanatā adhikāti.
Ở điều thứ chín, trong câu liên quan đến phe phái khác, v.v., đây là của phe phái khác, hoặc nó có phe phái khác nên là liên quan đến phe phái khác. Sự việc cần được hiểu là nền tảng, có nghĩa là đối tượng, cơ sở. Vị dê được nói trong phần duyên khởi là “Dabba Mallaputta”. Vị ấy, phần, phe, nhóm của Tôn giả Dabba Mallaputta là thân phận người và thân phận Tỳ-khưu; từ đó, vị ấy thuộc về phần, phe, nhóm khác là thân phận loài vật và thân phận con dê. Hoặc vị ấy có phe phái khác, do đó được gọi là liên quan đến phe phái khác. Và vì đối với những người nói “chúng ta sẽ gọi người này là Dabba Mallaputta”, sự việc đó là nền tảng, là đối tượng, là cơ sở cho nhận thức đặt tên của họ, do đó cần được hiểu là “sự việc”. Dựa vào đó mà có câu nói: “Này các Tỳ-khưu, có thật là các ngươi đã… liên quan đến sự việc của phe phái khác của Dabba Mallaputta không?” v.v. (pārā. 391). Không phải là một trong các sự tranh cãi như tranh tụng, v.v. Tại sao? Vì không thể có. Các Tỳ-khưu Mettiyabhūmajaka không hề tạo ra một chút manh mối nào của sự việc liên quan đến phe phái khác trong bốn loại sự tranh cãi, và không có cái gọi là manh mối của bốn loại sự tranh cãi. Các manh mối như manh mối về dòng dõi, v.v., chỉ được nói về các cá nhân, không phải về các sự tranh cãi như tranh tụng, v.v. Và cái tên “Dabba Mallaputta” đó, là một phần nhỏ, một manh mối nhỏ để vu khống vị trưởng lão bằng tội Bất Cộng Trụ đối với con dê đang trong tình trạng là sự việc của phe phái khác. Ở đây, được thấy và được nói “đây là của người này” nên được gọi là phần; đây là từ đồng nghĩa với một phần của dòng dõi, v.v. Và nó dính líu, liên quan đến một đối tượng khác chỉ bằng cách gọi tên, nên là manh mối; đây là từ đồng nghĩa với một phần của dòng dõi, v.v. Nhưng trong phần phân tích từ (pārā. 393), vị nào vu khống bằng tội Bất Cộng Trụ dựa vào một phần nhỏ, một manh mối nhỏ của sự việc liên quan đến phe phái khác, điều đó đã được thể hiện qua duyên khởi, do đó, không phân tích điều đó, bốn sự tranh cãi được suy ra theo ý nghĩa chung của từ “sự việc”, tính chất liên quan đến phe phái khác và phe phái đó của chúng không rõ ràng, và cần được các vị thông luật biết đến, do đó, để làm rõ điều đó và sự tố cáo bằng tội liên quan đến phe phái khác ở cuối, đã có câu nói: “Của sự việc liên quan đến phe phái khác có nghĩa là liên quan đến phe phái về tội hoặc liên quan đến phe phái về sự việc,” v.v. Phần giải thích còn lại giống như đã được nói ở điều thứ tám. Nhưng đây là điểm khác biệt – điều này được chế định trong trường hợp vu khống bằng tội Bất Cộng Trụ dựa vào một phần nhỏ, một manh mối nhỏ của sự việc liên quan đến phe phái khác, và ở đây, đối với sự tố cáo liên quan đến phe phái về tội, dù có nhận thức như vậy cũng không có tội. Và trong các chi phần, việc dựa vào một phần nhỏ, một manh mối nhỏ của sự việc liên quan đến phe phái khác là điểm thêm vào.

Aññabhāgiyasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Liên Quan Đến Phe Phái Khác đã kết thúc.

10. Saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā
10. Giải Thích Học Giới Về Việc Phá Hoại Tăng Chúng

Dasame samaggassa saṅghassāti sahitassa bhikkhusaṅghassa, cittena ca sarīrena ca aviyuttassāti attho. Tenevassa padabhājane (pārā. 412) ‘‘samaggo nāma saṅgho samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito’’ti vuttaṃ. Samānasaṃvāsako hi samacittatāya cittena aviyutto hoti, samānasīmāyaṃ ṭhito kāyasāmaggidānato sarīrena aviyutto. Bhedāya parakkameyyāti ‘‘kathaṃ nāmāyaṃ bhijjeyyā’’ti bhedanatthāya vāyāmeyya. Bhedanasaṃvattanikaṃ vā adhikaraṇanti bhedanassa saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ kāraṇaṃ. Imasmiñhi okāse ‘‘kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇa’’nti ādīsu (ma. ni. 1.168, 178) viya kāraṇaṃ ‘‘adhikaraṇa’’nti adhippetaṃ. Taṃ bhedakaravatthuvasena aṭṭhārasavidhaṃ. Samādāyāti gahetvā. Paggayha tiṭṭheyyāti taṃ saṅghabhedassa atthāya saṃvattanikaṃ saṅghabhedanibbattisamatthaṃ kāraṇaṃ gahetvā dīpeyya ceva nappaṭinissajjeyya ca. Bhikkhūhi evamassa vacanīyoti ye taṃ paggayha tiṭṭhantaṃ sammukhā passanti, ye vā ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre’’ti suṇanti, tehi sabbantimena paricchedena aḍḍhayojanamattaṃ gantvāpi yvāyaṃ anantare ‘‘māyasmā’’tiādivacanakkamo vutto, evamassa vacanīyo. Disvā vā sutvā vā avadantānaṃ dukkaṭaṃ. Ettha ca māiti padaṃ ‘‘parakkamī’’tipadena ‘‘aṭṭhāsī’’tipadena ca saddhiṃ ‘‘mā parakkami, mā aṭṭhāsī’’ti yojetabbaṃ. Sametāyasmā saṅghenāti āyasmā saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekaladdhiko hotūti attho. Kiṃ kāraṇā? Samaggo hi saṅgho…pe… viharatīti. Tattha sammodamānoti aññamaññasampattiyā suṭṭhu modamāno. Avivadamānoti ‘‘ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo’’ti evaṃ na vivadamāno. Eko uddeso assāti ekuddeso, ekato pavattapātimokkhuddesoti attho. Phāsu viharatīti sukhaṃ viharati. Evaṃ visumpi saṅghamajjhepi tikkhattuṃ vuccamānassa appaṭinissajjato dukkaṭaṃ. Evañca sotiādimhi samanubhāsitabboti samanubhāsanakammaṃ kātabbaṃ. Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ paṭinissajjanaṃ kusalaṃ khemaṃ sotthibhāvo tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
bhikkhuno. No cepaṭinissajjeyya, saṅghādisesoti ettha samanubhāsanakammapariyosāne appaṭinissajjantassa saṅghādiseso. Sesaṃ uttānapadatthameva.
Ở điều thứ mười, của Tăng chúng hòa hợp là của Tăng chúng Tỳ-khưu đã hòa hợp, có nghĩa là không chia rẽ về tâm và thân. Do đó, trong phần phân tích từ (pārā. 412) của nó có nói: “Tăng chúng hòa hợp là cùng chung sống, cùng trong một giới.” Cùng chung sống thì không chia rẽ về tâm do có cùng tâm; cùng trong một giới thì không chia rẽ về thân do có sự hòa hợp về thân. Cố gắng phá hoại là cố gắng để phá hoại, với ý nghĩ “làm sao để Tăng chúng này bị chia rẽ.” Hoặc sự việc dẫn đến chia rẽ là nguyên nhân dẫn đến sự chia rẽ, sự phá hoại Tăng chúng. Trong trường hợp này, “sự việc” được hiểu là nguyên nhân, giống như trong các câu “do ái dục làm nhân, do ái dục làm duyên, do ái dục làm nguyên nhân” v.v. (ma. ni. 1.168, 178). Nó có mười tám loại dựa trên các sự việc gây chia rẽ. Sau khi đã chấp nhận là sau khi đã nắm giữ. Cố chấp giữ lấy là sau khi đã nắm giữ nguyên nhân dẫn đến sự chia rẽ Tăng chúng, có khả năng tạo ra sự phá hoại Tăng chúng, vị ấy vừa trình bày vừa không từ bỏ. Các Tỳ-khưu phải nói với vị ấy như sau là những người thấy tận mặt vị ấy cố chấp giữ lấy, hoặc những người nghe “ở tu viện tên là…”, họ, dù phải đi xa đến nửa do-tuần, cũng phải nói với vị ấy theo trình tự lời nói “xin Tôn giả đừng…” được nói ngay sau đây. Nếu thấy hoặc nghe mà không nói thì phạm Tác Ác. Ở đây, từ “đừng” phải được kết hợp với các từ “cố gắng” và “đã cố chấp” thành “đừng cố gắng, đừng cố chấp.” Xin Tôn giả hãy hòa hợp với Tăng chúng có nghĩa là xin Tôn giả hãy hòa hợp, hãy hợp nhất với Tăng chúng, hãy trở thành một phe. Vì lý do gì? Vì Tăng chúng hòa hợp… v.v… sống an lạc. Ở đây, cùng nhau hoan hỷ là rất hoan hỷ với sự thành công của nhau. Không tranh cãi là không tranh cãi rằng “đây là pháp, đây không phải là pháp.” Có một đề mục là một đề mục, có nghĩa là việc đọc Giới Bổn được tiến hành cùng nhau. Sống an lạc là sống thoải mái. Như vậy, dù được nói riêng hoặc giữa Tăng chúng ba lần, nếu không từ bỏ thì phạm Tác Ác. Trong câu Và nếu vị ấy, v.v., phải được can gián là phải thực hiện Tăng sự can gián. Như vậy là điều thiện là việc từ bỏ đó là điều thiện, là sự an ổn, là sự tốt lành cho Tỳ-khưu ấy. Nếu không từ bỏ, thì phạm Tăng Tàn, ở đây, nếu không từ bỏ khi kết thúc Tăng sự can gián, thì phạm Tăng Tàn. Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng.

Rājagahe devadattaṃ ārabbha saṅghabhedāya parakkamanavatthusmiṃ paññattaṃ, sādhāraṇapaññatti, anāṇattikaṃ, samanubhāsanakamme kariyamāne appaṭinissajjantassa ñattipariyosāne dukkaṭaṃ, dvīhi kammavācāhi dve thullaccayā, ‘‘yassa nakkhamati, so bhāseyyā’’ti evaṃ yya-kārapattāya tatiyakammavācāya tañca dukkaṭaṃ te ca thullaccayā paṭippassambhanti, saṅghādisesoyeva tiṭṭhati. Asamanubhāsiyamānassa ca paṭinissajjantassa ca ummattakādīnañca anāpatti. Sīlavipatti, bhedāya parakkamanaṃ, dhammakammena samanubhāsanaṃ, kammavācāpariyosānaṃ, appaṭinissajjananti imānettha cattāri aṅgāni. Samanubhāsanasamuṭṭhānaṃ, akiriyaṃ, saññāvimokkhaṃ, sacittakaṃ, lokavajjaṃ, kāyakammaṃ, vacīkammaṃ, akusalacittaṃ, dukkhavedananti.
Tại Rājagaha, liên quan đến Devadatta, được chế định trong trường hợp cố gắng phá hoại Tăng chúng. Là điều chế định chung, không do sai bảo. Khi Tăng sự can gián đang được thực hiện, nếu không từ bỏ, thì khi kết thúc bạch thì phạm Tác Ác, với hai Tăng sự thì phạm hai Trọng Tội. Khi Tăng sự thứ ba đến âm ‘yya’ trong câu “vị nào không chấp nhận, hãy nói lên,” thì Tác Ác đó và các Trọng Tội đó được tiêu trừ, chỉ còn lại Tăng Tàn. Đối với người không bị can gián, người đã từ bỏ, và người điên, v.v., thì không có tội. Sự vi phạm giới, sự cố gắng phá hoại, sự can gián bằng pháp và Tăng sự, sự kết thúc Tăng sự, sự không từ bỏ, đây là bốn chi phần ở đây. Phát sinh từ sự can gián, là không hành động, giải thoát do nhận thức, có tâm, là tội thế gian, là thân nghiệp, là khẩu nghiệp, là tâm bất thiện, có cảm thọ khổ.

Saṅghabhedasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Phá Hoại Tăng Chúng đã kết thúc.

11. Bhedānuvattakasikkhāpadavaṇṇanā
11. Giải Thích Học Giới Về Việc Theo Phe Phá Hoại

Ekādasame tasseva kho panāti yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
saṅghabhedāya parakkamati, tasseva. Anuvattakāti tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ gahaṇena anupaṭipajjanakā. Vaggaṃ asāmaggipakkhiyavacanaṃ vadantīti vaggavādakā. Yasmā pana tiṇṇaṃ uddhaṃ kammārahā na honti. Na hi saṅgho saṅghassa kammaṃ karoti, tasmā ‘‘eko vā dve vā tayo vā’’ti vuttaṃ. Jānāti noti amhākaṃ chandādīni jānāti. Bhāsatīti ‘‘evaṃ karomā’’ti amhehi saddhiṃ bhāsati. Amhākampetaṃ khamatīti yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
so karoti, etaṃ amhākampi ruccati. Sametāyasmantānaṃ saṅghenāti āyasmantānaṃ cittaṃ saṅghena saddhiṃ sametu samāgacchatu, ekībhāvaṃ gacchatūti vuttaṃ hoti. Sesaṃ padatthato uttānameva. Vinicchayakathāpettha dasame vuttasadisāyeva.
Ở điều thứ mười một, của chính vị ấy là của chính vị ấy, người cố gắng phá hoại Tăng chúng. Những người theo phe là những người theo sau bằng cách chấp nhận quan điểm, sở thích, ý thích của vị ấy. Nói những lời thuộc phe bè phái, không hòa hợp nên gọi là những người nói lời bè phái. Vì trên ba người thì không đủ tư cách làm Tăng sự. Tăng chúng không làm Tăng sự cho Tăng chúng, do đó có nói “một, hoặc hai, hoặc ba.” Biết không là biết ý muốn, v.v., của chúng tôi. Nói là nói với chúng tôi rằng “chúng ta hãy làm như vậy.” Chúng tôi cũng chấp nhận điều đó là điều mà vị ấy làm, chúng tôi cũng thích. Xin các Tôn giả hãy hòa hợp với Tăng chúng có nghĩa là tâm của các Tôn giả hãy hòa hợp, hãy hợp nhất với Tăng chúng, hãy trở thành một. Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng theo từng từ. Phần giải thích ở đây cũng giống như đã được nói ở điều thứ mười.

Ayaṃ pana viseso – idaṃ rājagahe sambahule bhikkhū ārabbha devadattassa saṅghabhedāya parakkamantassa anuvattanavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha anuvattanaṃ daṭṭhabbanti.
Điểm khác biệt ở đây là – điều này được chế định tại Rājagaha, liên quan đến nhiều Tỳ-khưu, trong trường hợp theo phe Devadatta đang cố gắng phá hoại Tăng chúng. Và trong các chi phần, cần hiểu rằng như ở kia là sự cố gắng, thì ở đây là sự theo phe.

Bhedānuvattakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Theo Phe Phá Hoại đã kết thúc.

12. Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā
12. Giải Thích Học Giới Về Sự Khó Dạy

Dvādasame dubbacajātikoti dubbacasabhāvo, vattuṃ asakkuṇeyyoti attho. Uddesapariyāpannesūti uddese pariyāpannesu antogadhesu, ‘‘yassa siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti evaṃ saṅgahitattā anto pātimokkhassa vattamānesūti attho. Sahadhammikaṃ vuccamānoti sahadhammikena vuccamāno, kāraṇatthe cetaṃ upayogavacanaṃ. Pañcahi sahadhammikehi sikkhitabbattā, tesaṃ vā santakattā ‘‘sahadhammika’’nti laddhanāmena buddhapaññattena sikkhāpadena vuccamānoti attho. Viramathāyasmanto mama vacanāyāti yena vacanena maṃ vadatha, tato mama vacanato viramatha, mā maṃ taṃ vacanaṃ vadathāti vuttaṃ hoti. Vadatu saha dhammenāti sahadhammikena sikkhāpadena, sahadhammena vā aññenapi pāsādikabhāvasaṃvattanikena vacanena vadetu. Yadidanti vuddhikāraṇadassanatthe nipāto, tena yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
idaṃ aññamaññassa hitavacanaṃ, āpattito ca vuṭṭhāpanaṃ, tena aññamaññavacanena aññamaññavuṭṭhāpanena. Evaṃ saṃvaddhāhi tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
bhagavato Bhagavato
Bhagavato: Thế Tôn. Nên chúng ta thường tụng: Đức Thế Tôn hiệu Bhaghavato bởi Ngài đã siêu xuất Tam giới tức là Ngài không còn luân hồi lại nữa.
parisāti evaṃ parisāya vuddhikāraṇaṃ dassitaṃ hoti. Sesaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva.
Ở điều thứ mười hai, người khó dạy là người có bản chất khó dạy, có nghĩa là không thể nói được. Trong các học giới thuộc phần đề mục là trong các học giới được bao gồm trong phần đề mục, có nghĩa là đang ở trong Giới Bổn vì đã được bao gồm trong câu “vị nào có tội, hãy tự thú.” Khi được nói một cách hợp pháp là khi được nói bằng điều hợp pháp; đây là cách dùng chỉ mục đích. Có nghĩa là khi được nói bằng học giới do Đức Phật chế định, được gọi là “hợp pháp” vì phải được học bởi năm người hợp pháp, hoặc vì là của họ. Xin các Tôn giả hãy ngưng nói với tôi có nghĩa là hãy ngưng nói những lời mà các vị nói với tôi, đừng nói những lời đó với tôi. Hãy nói cùng với pháp là hãy nói bằng học giới hợp pháp, hoặc bằng lời nói hợp pháp khác dẫn đến thái độ trang nghiêm. Cái mà là một tiểu từ chỉ ra nguyên nhân của sự tăng trưởng; do đó, bằng lời nói tốt cho nhau, và bằng việc giúp nhau ra khỏi tội, bằng lời nói lẫn nhau, bằng sự giúp đỡ lẫn nhau. Chúng của Đức Thế Tôn đã tăng trưởng như vậy là đã chỉ ra nguyên nhân tăng trưởng của chúng. Phần còn lại có ý nghĩa rõ ràng. Phần giải thích cũng giống như đã được nói ở điều thứ mười.

Ayaṃ pana viseso – idaṃ kosambiyaṃ channattheraṃ ārabbha attānaṃ avacanīyakaraṇavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha avacanīyakaraṇatā daṭṭhabbāti.
Điểm khác biệt ở đây là – điều này được chế định tại Kosambī, liên quan đến trưởng lão Channa, trong trường hợp tự làm cho mình trở nên khó dạy. Và trong các chi phần, cần hiểu rằng như ở kia là sự cố gắng, thì ở đây là việc tự làm cho mình trở nên khó dạy.

Dubbacasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Sự Khó Dạy đã kết thúc.

13. Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā
13. Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Hư Hỏng Gia Đình

Terasame gāmaṃ vā nigamaṃvāti ettha nagarampi gāme antogadhameva. Upanissāya viharatītitattha paṭibaddhacīvarādipaccayatāya taṃ nissāya vasati. Pupphadānādīhi manussānaṃ saddhaṃ vināsento kulāni dūsetīti kuladūsako. Mālāvaccharopanādayo pāpakā samācārā assāti pāpasamācāro. So bhikkhūti so kuladūsako bhikkhu. Āyasmā khokuladūsako…pe… alaṃ te idha vāsenāti imināssa pabbājanīyakammārahataṃ dasseti. Pabbājanīyakammakato panesa yasmiṃ Yasmiṃ
Yasmiṃ : "Trong ai," "ở đâu," hoặc "trong điều gì" (dùng để chỉ nơi chốn hoặc đối tượng liên quan)
gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labhati, na vihāre vasituṃ. Evañca so bhikkhūtiettha soti pabbājanīyakammakato adhippeto. Chandena gacchantīti chandagāmino, esa nayo sesesu. So bhikkhūti so ‘‘chandagāmino’’tiādīni vadamāno. Tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
vacanassa paṭinissaggāya evaṃ vacanīyo, na kuladūsananivāraṇatthāya. Kuladūsanakammena hi so āpajjitabbā āpattiyo pubbeva āpanno, evaṃ panassa visumpi saṅghamajjhepi vuccamānassa appaṭinissajjato aparaṃ dukkaṭaṃ. Evañca sotiādi ito pubbe vuttañca avuttañca sabbaṃ uttānatthameva. Vinicchayakathāpi dasame vuttasadisāyeva.
Ở điều thứ mười ba, trong câu làng hoặc thị trấn, thành phố cũng được bao gồm trong làng. Sống nương nhờ là sống nương nhờ vào nơi đó vì phụ thuộc vào các vật dụng như y phục, v.v. Làm hư hỏng các gia đình bằng cách hủy hoại đức tin của mọi người qua việc cho hoa, v.v., nên gọi là người làm hư hỏng gia đình. Có những hành vi xấu như trồng vòng hoa, v.v., nên là người có hành vi xấu. Tỳ-khưu ấy là Tỳ-khưu làm hư hỏng gia đình ấy. Tôn giả quả là người làm hư hỏng gia đình… v.v… Ngài không nên sống ở đây nữa, điều này cho thấy vị ấy đáng bị Tăng sự trục xuất. Vị đã bị Tăng sự trục xuất này, ở làng hoặc thị trấn nào đã làm việc hư hỏng gia đình, và ở tu viện nào đang sống, thì không được đi lại trong làng hoặc thị trấn đó, cũng không được sống trong tu viện đó. Trong câu Và Tỳ-khưu ấy, vị ấy được hiểu là người đã bị Tăng sự trục xuất. Đi theo ý muốn nên là người đi theo ý muốn; cách này cũng áp dụng cho các trường hợp còn lại. Tỳ-khưu ấy là vị nói những lời như “người đi theo ý muốn,” v.v. Vị ấy phải được nói như vậy để từ bỏ lời nói đó, không phải để ngăn chặn việc làm hư hỏng gia đình. Bằng Tăng sự làm hư hỏng gia đình, vị ấy đã phạm những tội phải phạm từ trước. Như vậy, đối với vị ấy, dù được nói riêng hoặc giữa Tăng chúng, nếu không từ bỏ thì phạm thêm Tác Ác. Câu Và vị ấy, v.v., và tất cả những gì đã nói và chưa nói trước đây đều có ý nghĩa rõ ràng. Phần giải thích cũng giống như đã được nói ở điều thứ mười.

Ayaṃ pana viseso – idaṃ sāvatthiyaṃ assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha chandagāmitādīhi pāpanavatthusmiṃ paññattaṃ, aṅgesu ca yathā tattha parakkamanaṃ, evaṃ idha chandādīhi pāpanaṃ daṭṭhabbanti.
Điểm khác biệt ở đây là – điều này được chế định tại Sāvatthī, liên quan đến các Tỳ-khưu Assaji và Punabbasu, trong trường hợp lôi kéo bằng cách đi theo ý muốn, v.v. Và trong các chi phần, cần hiểu rằng như ở kia là sự cố gắng, thì ở đây là sự lôi kéo bằng ý muốn, v.v.

Kuladūsakasikkhāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải Thích Học Giới Về Việc Làm Hư Hỏng Gia Đình đã kết thúc.

Nigamanavaṇṇanā
Giải Thích Phần Kết Luận

Uddiṭṭhākho…pe… evametaṃ dhārayāmītiettha paṭhamaṃ āpatti etesanti paṭhamāpattikā, paṭhamaṃ vītikkamanakkhaṇeyeva āpajjitabbāti attho. Itare pana yathā tatiye ca catutthe ca divase hotīti ettha ‘‘tatiyako, catutthako’’ti vuccati, evaṃ yāvatatiye samanubhāsanakamme hontīti yāvatatiyakāti veditabbā. Yāvatīhanti yattakāni ahāni. Jānaṃ paṭicchādetīti jānanto paṭicchādeti. Tatthāyaṃ paṭicchādanalakkhaṇassa mātikā Mātikā
Mātikā (danh từ, giống cái - f.) 1. Nghĩa chính: Kênh nước, đường dẫn nước : Một hệ thống thủy lợi, kênh đào hoặc cống dẫn nước dùng để tưới tiêu. Ví dụ: Yasmiṃ samaye : Tại thời điểm mà. Mātikā ātikkamaka : Hệ thống kênh vượt qua một khu vực nào đó (Vism. 554). ito c’ito ca udakaṁ haritvā attano sassa-kammaṁ sampādenti : Người ta mang nước từ đây và kia để hoàn thành việc canh tác của mình (DhA. II, 141). Danh sách, bảng mục lục, đề cương, bản tóm tắt : Một danh sách có cấu trúc hoặc bản phác thảo nội dung, thường được sử dụng trong các văn bản Phật giáo, đặc biệt là liên quan đến Abhidhamma và Vinaya Pitaka. Ví dụ: Mātikā-nikkhepa : Việc sắp xếp hoặc đưa ra một bản tóm tắt (Vism. 536, 540). Dhamma-dhara, Vinaya-dhara, Mātikā-dhara : Những người nắm vững Dhamma, Vinaya và Mātikā (A. I, 117). 2. Ý nghĩa chuyên biệt trong Phật giáo: Phần tóm tắt của Vinaya hoặc Abhidhamma Pitaka : Trong truyền thống Phật giáo, Mātikā là một phần của Vinaya Pitaka , được sắp xếp theo các Dhammakhandhas (các phần về Pháp). Đây có thể là hình thức sơ khai của Abhidhamma Piṭaka sau này. Ví dụ: Vin. I, 119, 337; II, 8 : Đề cập đến Mātikā như một dạng bảng tóm tắt hoặc bản liệt kê nội dung. Vism. 312 : Sau khi học thuộc hai Mātikā , vị Tỳ-kheo tiến hành lễ Pavāraṇā (kết thúc mùa An cư). Bản tóm tắt triết học : Mātikā cũng được hiểu là bảng tóm tắt các nội dung triết học trong kinh điển, đặc biệt là các phần thuộc Abhidhamma . Nó đóng vai trò như một công cụ tra cứu hoặc hệ thống hóa kiến thức. Ví dụ: Phần thứ tư của Atthasālinī (DhsA. pp. 343–409) được gọi là nikkhēpa-kaṇḍa (chương về bản tóm tắt), tương đương với mātikā-nikkhepa . 3. Từ nguyên và liên hệ ngôn ngữ: Từ Mātikā có nguồn gốc từ tiếng Phạn (Sk. mātṛkā ), có nghĩa là "người mẹ" hoặc "nguồn gốc". Trong ngữ cảnh này, nó mang ý nghĩa là "nguồn gốc của kiến thức" hoặc "nền tảng của hệ thống". Liên hệ với từ Latinh mātrix (có nghĩa là "bảng đăng ký" hoặc "nguồn gốc"), từ này cũng gợi lên ý nghĩa về một hệ thống hoặc cấu trúc nền tảng. Tổng hợp nghĩa: Vật lý : Kênh nước, đường dẫn nước dùng để tưới tiêu. Học thuật : Bảng mục lục, danh sách, đề cương, bản tóm tắt nội dung. Phật giáo : Phần tóm tắt triết học trong Vinaya hoặc Abhidhamma Piṭaka , đóng vai trò như nền tảng của hệ thống giáo lý. Mātikā (tiếng Phạn: mātrkā ): Danh từ, giống cái – "Đường nước," "luồng nước," "danh mục," hoặc "bản tóm tắt" (còn gọi là Mục thứ , hay Bản mẫu ). Âm dịch: Ma-đát-lý-ca . Mātikādhara : Người nắm giữ và thông thuộc "Bản mẫu" (Mātikā ), gọi là Giữ Bản mẫu Sư . Trong Thuận Chánh Lý Luận (T29.330 trung), danh từ Ma-đát-lý-ca (mātrkā ) được giải thích bằng cách lấy ví dụ về các pháp số như Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần, v.v., nằm trong 37 phẩm trợ đạo. Ngoài ra, luận này còn nói: "...cũng như Tập Dị Môn , Pháp Uẩn , Thi Thiết , tất cả những loại này đều được gọi chung là Ma-đát-lý-ca ." Hơn nữa, trong Thuận Chánh Lý Luận (T29.595 trung), phần giải thích về mười hai phân giáo của Phật pháp, thì "Luận nghị" (upadeśa ) được xem như chính là Ma-đát-lý-ca , và đồng thời nó cũng được coi như A-tỳ-đạt-ma (Abhidharma). Trong A Dục Vương Truyện (T50.113.3), Ma-đắc-lặc-già tạng (Mātṛkā-piṭaka ) được dùng để chỉ cho Luận tạng (Abhidharma Piṭaka).
– āpatti ca hoti, āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti, pakatattasaññī ca, anantarāyiko ca hoti, anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti, pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti, chādeti cāti. Tattha āpatti ca hoti, āpattisaññī cāti yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
āpattiṃ āpanno, sā terasannaṃ aññatarā hoti, sopi ca tattha vatthuvasena vā ‘‘idaṃ bhikkhūnaṃ na vaṭṭatī’’ti nāmamattavasena vā ‘‘ayaṃ itthannāmā āpattī’’ti āpattisaññīyeva hutvā ‘‘na dāni naṃ kassaci ārocessāmī’’ti evaṃ chādetukāmova dhuraṃ nikkhipitvā aruṇaṃ uṭṭhāpeti, channā hoti āpatti. Sace panettha anāpattisaññī vā hoti, aññāpattikkhandhasaññī vā, vematiko vā, acchannāva hoti. Pakatattoti anukkhitto samānasaṃvāsako. So ce pakatattasaññī hutvā vuttanayeneva chādeti, channā hoti. Anantarāyikoti yassa dasasu rājacoraaggiudakamanussaamanussavāḷasarīsapajīvitabrahmacariyantarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī chādeti, channā hoti. Pahūti yo Yo
Yo (chủ ngữ, số ít, ya): "Ai," "người nào," hoặc "bất kỳ người nào." (trang 263) Yo koci : "Bất luận ai," "nếu có ai đó" (whoever). Yo yo : "Bất kỳ người nào" (whoever).
sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca, so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Chādetukāmo ca hoti, chādeti cātiidaṃ uttānameva. Sacepi hi so sabhāgaṃ disvā ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ, sabhāgamattameva pamāṇaṃ. Ayaṃ ‘‘jānaṃ paṭicchādetī’’tipadassa saṅkhepato atthavinicchayo.
Trong câu Đã được đọc… v.v… tôi ghi nhớ như vậy, ở đây, những tội phạm ngay từ đầu được gọi là tội phạm lần đầu, có nghĩa là phải phạm ngay trong khoảnh khắc vi phạm đầu tiên. Còn những tội khác, như trong trường hợp “xảy ra vào ngày thứ ba và thứ tư” được gọi là “tội thứ ba, tội thứ tư”, thì ở đây, những tội xảy ra cho đến Tăng sự can gián lần thứ ba cần được hiểu là tội cho đến lần thứ ba. Bao nhiêu ngày là bấy nhiêu ngày. Biết mà che giấu là biết mà che giấu. Ở đây, đây là đề mục của đặc điểm che giấu – có tội, có nhận thức là có tội, là người bình thường, có nhận thức là người bình thường, không có chướng ngại, có nhận thức là không có chướng ngại, có khả năng, có nhận thức là có khả năng, có ý muốn che giấu, và che giấu. Ở đây, có tội, có nhận thức là có tội là tội mà vị ấy đã phạm là một trong mười ba tội; và vị ấy, dù chỉ nhận thức về đối tượng hoặc chỉ bằng tên “điều này không được phép cho các Tỳ-khưu” hoặc “đây là tội tên là…”, có nhận thức là có tội, rồi với ý muốn che giấu rằng “bây giờ ta sẽ không nói cho ai biết”, đã từ bỏ trách nhiệm và để cho rạng đông xuất hiện, thì tội đó đã bị che giấu. Nếu ở đây, vị ấy có nhận thức là không có tội, hoặc có nhận thức là thuộc nhóm tội khác, hoặc nghi ngờ, thì tội đó chưa bị che giấu. Người bình thường là người không bị khiển trách, cùng chung sống. Nếu vị ấy, có nhận thức là người bình thường, che giấu theo cách đã nói, thì tội đã bị che giấu. Không có chướng ngại là người không có một chướng ngại nào trong mười chướng ngại: vua, trộm cướp, lửa, nước, người, phi nhân, thú dữ, rắn rết, sinh mạng, phạm hạnh. Nếu vị ấy, có nhận thức là không có chướng ngại, che giấu, thì tội đã bị che giấu. Có khả năng là người có thể đến gặp Tỳ-khưu và tự thú. Nếu vị ấy, có nhận thức là có khả năng, che giấu, thì tội đã bị che giấu. Có ý muốn che giấu, và che giấu, điều này có ý nghĩa rõ ràng. Dù vị ấy thấy người đồng phạm, nhưng vì xấu hổ “đây là thầy tế độ hoặc thầy giáo thọ của ta” mà không tự thú, thì tội vẫn bị che giấu. Thân phận thầy tế độ, v.v., ở đây không quan trọng, chỉ có thân phận đồng phạm mới quan trọng. Đây là phần giải thích ý nghĩa tóm tắt của cụm từ “biết mà che giấu.”

Tāvatīhanti tattakāni ahāni, paṭicchāditadivasato paṭṭhāya yāva ārocitadivaso, tāva divasapakkhamāsasaṃvaccharavasena yattako kālo atikkanto, tattakaṃ kālanti attho. Akāmā parivatthabbanti na kāmena na vasena, atha kho akāmena avasena parivāsaṃ samādāya vatthabbaṃ. Tattha paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāso cāti tividho parivāso. Tattha paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhappaṭicchannā āpatti hoti, kassaci dvīhādippaṭicchannā. Kassaci ekā āpatti hoti, kassaci dve vā tisso vā taduttari vā. Tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva vuttanayena paṭicchannabhāvaṃ ñatvā tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekā ekāhappaṭicchannā hoti, ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchanna’’nti evaṃ parivāsaṃ yācāpetvā khandhake (cūḷava. 98) āgatanayena kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādippaṭicchannā hoti , dvīhappaṭicchannaṃ tīhappaṭicchannaṃ catūhappaṭicchannaṃ pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… cuddasāhappaṭicchannantievaṃ yāva cuddasadivasāni divasavasena yojanā kātabbā, pañcadasadivasappaṭicchannāyaṃ ‘‘pakkhappaṭicchanna’’nti yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva ‘‘atirekapakkhappaṭicchanna’’nti, tato māsappaṭicchannaṃ atirekamāsappaṭicchannaṃ dvemāsappaṭicchannaṃ atirekadvemāsappaṭicchannaṃ temāsappaṭicchannaṃ…pe… atirekaekādasamāsappaṭicchannanti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare puṇṇe ‘‘ekasaṃvaccharappaṭicchanna’’nti, tato paraṃ atirekasaṃvaccharaṃ dvesaṃvaccharaṃ evaṃ yāva saṭṭhisaṃvaccharaatirekasaṭṭhisaṃvaccharappaṭicchannanti, tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā.
Bấy nhiêu ngày là bấy nhiêu ngày. Từ ngày che giấu cho đến ngày tự thú, bao nhiêu thời gian đã trôi qua, tính theo ngày, nửa tháng, tháng, năm, thì bấy nhiêu thời gian là ý nghĩa. Phải chịu biệt trú mà không muốn là không phải bằng ý muốn, không phải bằng sự tự nguyện, mà phải sống bằng cách chấp nhận biệt trú mà không muốn, không tự nguyện. Ở đây, biệt trú có ba loại: biệt trú do che giấu, biệt trú thanh tịnh, và biệt trú hợp nhất. Trong đó, biệt trú do che giấu phải được trao tùy theo tội đã che giấu. Có người có tội che giấu một ngày, có người có tội che giấu hai ngày, v.v. Có người có một tội, có người có hai, ba, hoặc nhiều hơn. Do đó, khi trao biệt trú do che giấu, trước tiên phải biết tình trạng che giấu theo cách đã nói, rồi xem xét số ngày che giấu và các tội, nếu có một tội che giấu một ngày, thì phải cho xin biệt trú như sau: “Thưa ngài, con đã phạm một tội cố ý xuất tinh, đã che giấu một ngày,” rồi nói Tăng sự theo cách đã có trong chương (cūḷava. 98) và trao biệt trú. Nếu đã che giấu hai, ba ngày, v.v., thì phải kết hợp theo ngày cho đến mười bốn ngày như: “đã che giấu hai ngày, đã che giấu ba ngày, đã che giấu bốn ngày, đã che giấu năm ngày… v.v… đã che giấu mười bốn ngày.” Đối với tội che giấu mười lăm ngày, phải kết hợp là “đã che giấu nửa tháng.” Từ đó cho đến ngày thứ hai mươi chín, là “đã che giấu hơn nửa tháng,” rồi “đã che giấu một tháng, đã che giấu hơn một tháng, đã che giấu hai tháng, đã che giấu hơn hai tháng, đã che giấu ba tháng… v.v… đã che giấu hơn mười một tháng,” phải kết hợp như vậy. Khi đủ một năm thì là “đã che giấu một năm,” từ đó trở đi là “hơn một năm, hai năm,” và cứ thế cho đến “đã che giấu sáu mươi năm, đã che giấu hơn sáu mươi năm,” hoặc nhiều hơn nữa, phải nói và kết hợp.

Sace pana dve tisso taduttari vā āpattiyo honti, yathā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu, sahassaṃ vā, ‘‘sambahulā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ ekaṃ duṭṭhullavācaṃ ekaṃ attakāmaṃ ekaṃ sañcarittaṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukāyo ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā, ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā. Tattha nāmaṃ duvidhaṃ sajātisādhāraṇaṃ sabbasādhāraṇañca, tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ, āpattīti sabbasādhāraṇaṃ, tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenāpi vattuṃ vaṭṭati. Idañhi parivāsādivinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva. Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca, saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca, tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādivacanenāpi ‘‘nānāvatthukāyo’’tivacanenāpi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti, ‘‘saṅghādiseso’’tivacanenāpi ‘‘āpattiyo’’tivacanenāpi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti, tasmā etesu yassa kassaci vasena kammavācā kātabbā.
Nếu có hai, ba, hoặc nhiều tội hơn, như đã nói “một tội,” thì phải nói “hai tội, ba tội.” Từ đó trở đi, dù là một trăm hay một nghìn, cũng được phép nói “nhiều.” Đối với các tội có đối tượng khác nhau, cũng phải kết hợp theo số lượng như: “Thưa ngài, con đã phạm nhiều tội Tăng Tàn: một tội cố ý xuất tinh, một tội thân thể giao tiếp, một tội lời nói thô tục, một tội tự ca ngợi sự phục vụ, một tội môi giới, đã che giấu một ngày,” hoặc theo cách kể đối tượng như: “Thưa ngài, con đã phạm nhiều tội Tăng Tàn, có đối tượng khác nhau, đã che giấu một ngày,” hoặc theo cách chỉ nói tên như: “Thưa ngài, con đã phạm nhiều tội Tăng Tàn, đã che giấu một ngày.” Ở đây, tên có hai loại: tên chung cho cùng loại và tên chung cho tất cả. Ở đây, Tăng Tàn là tên chung cho cùng loại; tội là tên chung cho tất cả. Do đó, cũng được phép nói theo tên chung cho tất cả như: “con đã phạm nhiều tội, đã che giấu một ngày.” Tăng sự luật này về biệt trú, v.v., được phép thực hiện theo đối tượng, theo dòng dõi, theo tên, và theo tội. Ở đây, cố ý xuất tinh là đối tượng và dòng dõi; Tăng Tàn là tên và tội. Ở đây, bằng cách nói “cố ý xuất tinh, thân thể giao tiếp,” v.v., và bằng cách nói “có đối tượng khác nhau,” cả đối tượng và dòng dõi đều được bao gồm. Bằng cách nói “Tăng Tàn” và bằng cách nói “tội,” cả tên và tội đều được bao gồm. Do đó, Tăng sự phải được thực hiện theo một trong những cách đó.

Kammavācāpariyosāne ca sace appabhikkhuko āvāso hoti, sakkā ratticchedaṃ anāpajjantena vasituṃ, tattheva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti tikkhattuṃ vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetvā puna āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ ārocentena vattabhedañca ratticchedañca akatvā parivasitabbaṃ. Sace na sakkā hoti parivāsaṃ sodhetuṃ, nikkhittavattena vasitukāmo hoti, tattheva saṅghamajjhe, ekapuggalassa vā santike ‘‘parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti parivāso nikkhipitabbo, ekapadenāpi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva, samādānepi eseva nayo. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati, athānena paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditvā antoaruṇeyeva vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Yampi aññaṃ bhikkhuṃ passati, tassāpi ārocetabbameva. Aruṇe uṭṭhite tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
santike vattaṃ nikkhipitvā vihāraṃ gantabbaṃ. Sace so pure aruṇeyeva kenaci karaṇīyena gato, vihāraṃ gantvā yaṃ Yaṃ
Yaṃ là một từ trong tiếng Pāli, được cấu tạo từ ya (cái gì đó) và các hậu tố ngữ pháp. Từ này thường được sử dụng để chỉ "điều gì đó" , "cái mà" , hoặc "điều mà" tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cấu trúc từ : Ya : Có nghĩa là "cái gì đó" hoặc "điều gì". Si hoặc aṃ : Là các hậu tố bổ sung ý nghĩa ngữ pháp. Theo tài liệu: Từ yaṃ có thể xuất hiện trong bốn trường hợp ngữ pháp khác nhau: Paccatte : Liên quan đến cá nhân. Upayoge : Liên quan đến sự kết hợp hoặc sử dụng. Bhumme : Liên quan đến vị trí hoặc trạng thái. Karaṇe : Liên quan đến hành động hoặc nguyên nhân. Nó được giải thích chi tiết trong các tài liệu như: Nīti, Pada, 363 : Đề cập đến cách sử dụng của từ trong các ngữ cảnh khác nhau. Nīti, Pada, Sya, Du, 733-nhā : Cung cấp thêm ví dụ về cách áp dụng từ này.
sabbapaṭhamaṃ bhikkhuṃ passati, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Evaṃ sallakkhetvā yāva rattiyo pūrenti, tāva parivatthabbaṃ, ayaṃ saṅkhepato paṭicchannaparivāsavinicchayo, vitthāro pana samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya (cūḷava. aṭṭha. 97) vuttanayeneva veditabbo.
Và khi kết thúc Tăng sự, nếu trú xứ có ít Tỳ-khưu, có thể sống mà không bị gián đoạn đêm, thì ở ngay đó phải thọ trì giới như sau: “con thọ trì biệt trú, con thọ trì giới,” ba lần. Sau khi thọ trì, ở ngay đó, phải báo cho Tăng chúng, rồi báo cho các Tỳ-khưu đến sau, và phải sống biệt trú mà không vi phạm giới và không bị gián đoạn đêm. Nếu không thể thanh lọc biệt trú, muốn sống mà xả giới, thì ở ngay giữa Tăng chúng, hoặc trước mặt một cá nhân, phải xả biệt trú như sau: “con xả biệt trú, con xả giới.” Ở đây, dù chỉ bằng một từ, biệt trú cũng đã được xả, nhưng bằng hai từ thì chắc chắn đã được xả. Khi thọ trì cũng theo cách này. Từ khi xả, vị ấy ở trong tình trạng bình thường. Rồi vào lúc rạng đông, cùng với một Tỳ-khưu, đi qua hai tầm ném đá từ hàng rào của tu viện có hàng rào, hoặc từ nơi đáng làm hàng rào của tu viện không có hàng rào, rẽ khỏi đường lớn, ngồi ở nơi được che khuất bởi bụi cây hoặc hàng rào, và trước khi rạng đông, phải thọ trì giới và báo cáo. Nếu gặp Tỳ-khưu nào khác, cũng phải báo cáo. Khi rạng đông, phải xả giới trước mặt vị ấy rồi về tu viện. Nếu vị ấy đã đi đâu đó vì việc gì trước khi rạng đông, thì phải về tu viện và báo cáo cho Tỳ-khưu đầu tiên gặp, rồi xả giới. Phải xem xét như vậy và sống biệt trú cho đến khi đủ số đêm. Đây là phần giải thích tóm tắt về biệt trú do che giấu; phần chi tiết cần được hiểu theo cách đã nói trong sách Samantapāsādikā, chú giải luật (cūḷava. aṭṭha. 97).

Itaresu pana dvīsu ‘‘āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānātī’’ti (cūḷava. 157) imasmiṃ vatthusmiṃ khandhake anuññāto suddhantaparivāso nāma, so duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti, duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘‘ettikā ahaṃ āpattiyo āpanno’’ti jānātu vā, mā vā, akāraṇametaṃ. Tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
dānavidhi khandhake āgato, vinicchayakathā pana vitthārato samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttā. Itaro pana samodhānaparivāso nāma, so tividho hoti odhānasamodhāno agghasamodhāno missakasamodhānoti. Tattha odhānasamodhāno nāma antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati. Agghasamodhāno nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarappaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ dātabbaparivāso vuccati. Missakasamodhāno nāma nānāvatthukāyo āpattiyo ekato katvā dātabbaparivāso vuccati, ayaṃ tividhepi samodhānaparivāse saṅkhepakathā, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vutto, idaṃ ‘‘parivatthabba’’nti padassa vinicchayakathāmukhaṃ.
Trong hai loại còn lại, trong trường hợp “không biết giới hạn tội, không biết giới hạn đêm” (cūḷava. 157), được gọi là biệt trú thanh tịnh, được cho phép trong chương. Nó có hai loại: biệt trú thanh tịnh nhỏ và biệt trú thanh tịnh lớn. Cả hai loại này đều phải được trao cho người không biết hoặc không nhớ toàn bộ hoặc một phần của giới hạn đêm, và người nghi ngờ về điều đó. Nhưng về giới hạn tội, dù biết “tôi đã phạm bấy nhiêu tội” hay không, điều đó không quan trọng. Phương pháp trao nó đã có trong chương; phần giải thích chi tiết đã được nói trong sách Samantapāsādikā (cūḷava. aṭṭha. 102). Loại còn lại được gọi là biệt trú hợp nhất. Nó có ba loại: biệt trú hợp nhất gộp, biệt trú hợp nhất theo giá trị, và biệt trú hợp nhất hỗn hợp. Trong đó, biệt trú hợp nhất gộp được gọi là biệt trú được trao bằng cách hủy bỏ, xóa bỏ những ngày đã sống biệt trú của người phạm tội trong thời gian đó và che giấu, rồi hợp nhất tội đã phạm sau vào giới hạn ngày gốc của tội trước. Biệt trú hợp nhất theo giá trị được gọi là biệt trú được trao cho các tội che giấu ít hơn bằng cách hợp nhất theo giá trị của những tội đã che giấu lâu nhất trong số nhiều tội, dù là một, hai, ba, hoặc nhiều tội. Biệt trú hợp nhất hỗn hợp được gọi là biệt trú được trao bằng cách gộp chung các tội có đối tượng khác nhau. Đây là phần nói tóm tắt về ba loại biệt trú hợp nhất; phần chi tiết đã được nói trong sách Samantapāsādikā (cūḷava. aṭṭha. 102). Đây là phần mở đầu của lời giải thích cho từ “phải chịu biệt trú.”

Uttari chārattanti parivāsato uttari cha rattiyo. Bhikkhumānattāyāti bhikkhūnaṃ mānabhāvāya, ārādhanatthāyāti vuttaṃ hoti. Paṭipajjitabbanti vattitabbaṃ. Bhikkhumānattañca panetaṃ paṭicchannāpaṭicchannavasena duvidhaṃ. Tattha yassa appaṭicchannāpatti hoti, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
parivāsaṃ adatvā mānattameva dātabbaṃ, idaṃ appaṭicchannamānattaṃ. Yassa paṭicchannā hoti, tassa Tassa
Tassa: Của người đó. Dành cho người đó.   Giải thích: Tassa là một từ trong tiếng Pāli, thường được sử dụng để chỉ sở hữu hoặc đối tượng liên quan đến "người đó" (đại từ ngôi thứ ba, giống đực). Trong ngữ cảnh tiếng Việt, có thể dịch thành: Của người đó (khi nói về sở hữu). Dành cho người đó (khi nói về đối tượng nhận).   Ví dụ: Tassa bhāṇo → Bài giảng của người đó / dành cho người đó. Tassa dānaṃ → Sự bố thí của người đó / dành cho người đó.
parivāsapariyosāne dātabbaṃ mānattaṃ paṭicchannamānattanti vuccati, idaṃ idha adhippetaṃ. Ubhinnampi panetesaṃ dānavidhi vinicchayakathā ca samantapāsādikāyaṃ (cūḷava. aṭṭha. 102) vuttanayena veditabbā, ayaṃ panettha saṅkhepo. Sace ayaṃ vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye samādātuṃ gacchati Gacchati
Gacchati : Đi, di chuyển, tiến bước.   Nguồn gốc từ nguyên thủy : Từ này bắt nguồn từ tiếng Vedic gacchati , là một dạng hình thành tương lai hoặc mệnh lệnh từ gốc gǔem ("Tôi có ý định đi"). Nó liên quan đến nhiều ngôn ngữ khác như tiếng Hy Lạp (baζkw), tiếng Latinh (venio), và tiếng Anh cổ (come). Ý nghĩa và hình thức của nó cũng tương đồng với các từ như "emi" trong tiếng Phạn hay "εἶμι" trong tiếng Hy Lạp với nghĩa "tôi sẽ đi". Các dạng ngữ pháp trong Pāli : Hiện tại: gacchati (ví dụ: ông ấy đi). Mệnh lệnh: gaccha (đi!), gacchāhi (hãy đi!). Khả năng: gacche hoặc gaccheyya . Quá khứ phân từ: gata (đã đi). Tương lai: gacchissati (sẽ đi). Quá khứ: agacchi (đã đi). Ý nghĩa và cách sử dụng : Đi, di chuyển : Chỉ hành động cơ bản của việc đi lại hoặc thay đổi vị trí (ví dụ: gacchati = ông ấy đi). Diễn tả trạng thái : Ngoài nghĩa đen chỉ sự di chuyển, từ này còn được dùng để mô tả trạng thái hoặc điều kiện hiện hữu (ví dụ: sugatiṁ gamissasi = bạn sẽ đạt được trạng thái tốt đẹp, tức là lên thiên đàng). Chuyển tiếp thời gian : Dùng để diễn tả dòng chảy của thời gian (ví dụ: evaṁ kāle gacchante = khi thời gian trôi qua). Kết hợp với các giới từ hoặc bổ nghĩa : Từ này thường kết hợp với các giới từ hoặc bổ ngữ để chỉ hướng đi cụ thể (ví dụ: Rājagahaṁ gami = ông ấy đi đến Rājagaha). Các ví dụ điển hình : agamāsi : Ông ấy đã đi (Pv.II,86). yo maṁ icchati anvetu yo vā n’icchati gacchatu : Ai muốn ta thì hãy đến, ai không muốn thì cứ đi (Sn.564). kahaṁ gacchissatha : Các người sẽ đi đâu? (J.II,128). santikaṁ gacchati : Đi đến gần (Dh.224). Nghĩa bóng : Trong nhiều trường hợp, từ này mang nghĩa bóng, ám chỉ sự trải nghiệm, đạt được, hoặc thậm chí là sự biến mất (ví dụ: duggatiṁ gacchanti = họ rơi vào cảnh khổ).
, sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi saddhiṃ parivāse vuttappakāraṃ padesaṃ gantvā ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti samādiyitvā nesaṃ ārocetvā tato tesu gatesu vā agatesu vā purimanayena paṭipajjitabbaṃ. Yattha siyā vīsatigaṇoti ettha vīsatisaṅgho gaṇo assāti vīsatigaṇo. Tatrāti yatra sabbantimena paricchedena vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho atthi, tattha. Abbhetabboti abhietabbo, sampaṭicchitabbo, abbhānakammavasena osāretabboti vuttaṃ hoti. Avhātabboti vā attho. Abbhānakammaṃ pana pāḷivasena khandhake (cūḷava. 100 ādayo) vinicchayavasena samantapāsādikāyaṃ vuttaṃ. Anabbhitoti na abbhito asampaṭicchito, akatabbhānakammoti vuttaṃ hoti. Anavhātoti vā attho. Te ca bhikkhū gārayhāti ye ūnabhāvaṃ ñatvā abbhenti, te bhikkhū ca garahitabbā, sātisārā sadosā dukkaṭaṃ āpajjantīti attho. Ayaṃ tattha sāmīcīti ayaṃ tattha anudhammatā lokuttaradhammaṃ anugatā ovādānusāsanī sāmīci dhammatā. Sesamettha vuttanayamevāti.
Thêm sáu đêm là thêm sáu đêm sau biệt trú. Để các Tỳ-khưu phạt tự hối là để các Tỳ-khưu được tôn trọng, có nghĩa là để làm hài lòng họ. Phải thực hành là phải tuân thủ. Việc các Tỳ-khưu phạt tự hối này có hai loại: không che giấu và có che giấu. Trong đó, người có tội không che giấu, không cần trao biệt trú mà chỉ trao phạt tự hối; đây là phạt tự hối không che giấu. Người có tội che giấu, phạt tự hối được trao khi kết thúc biệt trú được gọi là phạt tự hối có che giấu; đây là điều được đề cập ở đây. Phương pháp trao và phần giải thích của cả hai cần được hiểu theo cách đã nói trong sách Samantapāsādikā (cūḷava. aṭṭha. 102). Đây là phần tóm tắt. Nếu vị này, sau khi đã xả giới, đi thọ trì vào lúc rạng đông, phải đi đến nơi đã nói trong phần biệt trú cùng với ít nhất là bốn Tỳ-khưu, rồi thọ trì bằng cách nói: “con thọ trì phạt tự hối, con thọ trì giới,” rồi báo cho họ, rồi sau khi họ đã đi hoặc chưa đi, phải thực hành theo cách trước. Nơi nào có Tăng chúng hai mươi vị, ở đây, Tăng chúng hai mươi vị là một nhóm nên là Tăng chúng hai mươi vị. Ở đó là nơi nào có Tăng chúng Tỳ-khưu ít nhất là hai mươi vị. Phải được phục vị là phải được đón nhận, phải được chấp nhận, có nghĩa là phải được phục hồi bằng Tăng sự phục vị. Hoặc có nghĩa là phải được gọi. Tăng sự phục vị đã được nói trong kinh tạng và trong chương (cūḷava. 100, v.v.), và phần giải thích đã được nói trong sách Samantapāsādikā. Không được phục vị là không được đón nhận, không được chấp nhận, có nghĩa là chưa được thực hiện Tăng sự phục vị. Hoặc có nghĩa là chưa được gọi. Và các Tỳ-khưu đó đáng bị khiển trách là những Tỳ-khưu nào biết là không đủ số lượng mà vẫn phục vị, thì các Tỳ-khưu đó phải bị khiển trách, có lỗi, có tội, phạm Tác Ác. Đây là điều đúng đắn ở đó là đây là sự đúng đắn, sự chỉ dạy, sự khuyên bảo theo pháp siêu thế, là sự đúng đắn của pháp. Phần còn lại ở đây có ý nghĩa như đã nói.

Kaṅkhāvitaraṇiyā pātimokkhavaṇṇanāya
Trong phần giải thích Giới Bổn của sách Khai Thị Nghi Tình

Saṅghādisesavaṇṇanā niṭṭhitā.
Phần Giải Thích về Tăng Tàn đã kết thúc.